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AG de la SFDES (23.01.26)

Nous vous attendons nombreuses et nombreux à l’Assemblée Générale de la SFDES qui aura lieu :

vendredi 23 janvier
en salle G073 à Sorbonne Université (16 rue de la Sorbonne, Paris 5e).

L’AG sera précédée d’une conférence de Michel Chandeigne (15h) et suivie d’un pot convivial dans la Bibliothèque de Langue française.

Il est possible d’assister à distance à ces événements à l’exception du pot : le lien figure dans la convocation.

Pour les personnes extérieures à Sorbonne Université souhaitant assister en présentiel, merci d’en informer Adeline Desbois-Ientile (adeline.desbois@sorbonne-universite.fr).

Hommage à Jean Céard (1936-2025)

In memoriam

Jean Céard
(1936-2025)

Pour notre communauté seiziémiste, la disparition de Jean Céard, le 1er janvier 2025, n’ouvre pas seulement un deuil très douloureusement ressenti, car il avait entretenu des liens personnels avec beaucoup d’entre nous, sur plusieurs générations. C’est aussi une autorité scientifique irremplaçable que nous avons perdue. Beaucoup de métaphores fortement expressives nous viennent à l’esprit pour l’exprimer, mais comme lui-même détestait les fleurs de rhétorique, nous nous contentons de cette affirmation sobre et quelque peu insuffisante. Qui d’autre a jamais eu une connaissance aussi étendue, fondée sur la lecture des sources mêmes, de la littérature et de la pensée de la Renaissance (et d’autres périodes), dans tous les domaines, de l’humanisme juridique aux sciences naturelles, de la poésie à la démonologie, des récits de voyage à la médecine ? Qui d’autre en a eu une compréhension aussi fine, profonde et ingénieusement perspicace, capable de transformer notre vision, tout en restant mesurée, ouverte et prudente dans l’exposé des conclusions ? Qui d’autre a montré un acharnement aussi infatigable dans l’enquête, ayant horreur de toute négligence, de toute habileté à esquiver les difficultés, de toute hâte à formuler des théories brillantes ? Qui a consacré autant de temps et de peine à produire, à aider à produire, ou à enrichir et corriger, des éditions de texte, des ouvrages de référence, des instruments de travail utiles à tous ? Et qui de nous ne l’a pas sollicité pour une référence introuvable ? Sa bibliographie impressionnante (presque 240 titres, dont Esculape et Dionysos, ses Mélanges de 2008, donnent un recensement très provisoire) devrait être multipliée si on voulait donner une idée plus juste de son activité et de son rayonnement en citant tous les ouvrages qu’il a inspirés, ou dont il a accompagné l’élaboration et contrôlé l’exactitude, par exemple dans ces petits ateliers informels qu’il accueillait si volontiers chez lui, autour de la table surplombée par des murs de livres.

C’était un maître incomparable, qui donnait une complète liberté à ses élèves, leur laissait l’entière responsabilité de leurs hypothèses, mais cherchait toujours à leur transmettre non seulement son savoir mais aussi son éthique de chercheur, et n’hésitait jamais à démolir un raisonnement fragile en opposant un document irrécusable, ou à crever des ballons dont la belle apparence était artificieusement gonflée : un chercheur, selon lui, devait renoncer à la vanité comme à la susceptibilité. À certains apprentis il pouvait donner l’impression qu’il ne s’intéressait pas à leurs idées et se focalisait sur des détails… jusqu’à ce qu’une réflexion plus mûre leur enseigne que ces détails étaient ce qui pouvait les amener à rectifier une perspective faussée. Il agissait de même envers ceux qui faisaient appel à son aide, qu’il rencontrait dans des colloques, des jurys, ou lors de ses séjours à l’étranger – car il a été très tôt mondialement reconnu, comme en témoignent de multiples invitations qui se sont enchaînées à partir d’un premier séjour à Yale, en 1989-1990, et l’ont mené au Canada, en Israël, en Pologne et en d’autres lieux, mais qu’il a limitées pour ne pas nuire à ses autres tâches ; il était un soutien des études sur la Renaissance au Japon et a formé quantité de chercheurs de premier plan non seulement en France, mais à l’étranger, non seulement en littérature, mais en histoire du livre. Sa générosité profonde lui a gagné d’innombrables amitiés, tandis que sa franchise sans concession, en matière scientifique, a froissé quelques amours propres, ce dont il a parfois payé le prix au cours de sa carrière.

Il a été l’un des membres fondateurs de notre Société (1978), quelques années après la création de l’Association d’études sur la Réforme, l’Humanisme et la Renaissance (1975). D’abord secrétaire général, il fut ensuite le troisième président de la SFDES (après V.-L. Saulnier et Robert Aulotte), et son mandat a débuté avec éclat par les nombreuses manifestations de « l’année Ronsard », célébrant, en 1985, en collaboration avec le CESR de Tours, le quatrième centenaire de la mort du poète qui lui était si cher. Pour cet événement, il mit en place une réflexion commune entre la SFDES et la Bibliothèque nationale, avec Jeanne Veyrin-Forrer, pour organiser une remarquable exposition de livres, tableaux et tapisseries à la galerie Mansart du site Richelieu, qui fut inaugurée par le Président de la République de l’époque, François Mitterrand (cf. le catalogue Ronsard, la trompette et la lyre). Son rôle à la SFDES contribua à donner corps et présence à une communauté seiziémiste qui n’avait pas encore de réalité institutionnelle et qu’il fallut imposer entre ses imposants voisins médiévistes et dix-septiémistes, dans des universités qui considéraient le xvie siècle d’un peu loin ; la SFDES assurait un compagnonnage auprès des collègues, et jouait un rôle symbolique autant qu’humain de fédération et de motivation. À l’heure où la visibilité des études seiziémistes est un souci pour les jeunes générations, les bénéficiaires que nous sommes de ces engagements discrets mais essentiels ignorent parfois tout de ceux-ci. D’autant qu’en sus de la SFDES, Jean Céard fut également impliqué dans les sociétés transséculaires que sont la SHLF (Société d’Histoire littéraire de la France) et la STFM (Société des Textes Français Modernes), dans des institutions aussi importantes que la Section de l’Humanisme de l’IRHT (Institut de Recherche et d’Histoire des Textes, CNRS), le CESR (Centre d’Études Supérieures de la Renaissance de Tours), dont il présida le Conseil de perfectionnement, ou le CNL (Centre National du Livre), dont il présida la Commission des Littératures classiques, et dans la défense des études classiques, au sein de l’association Guillaume Budé où il œuvra, toute sa vie durant, au dialogue entre représentants des études sur l’Antiquité et la Renaissance.

À toutes les universités qui l’ont élu, Tours, Orléans, Paris XII, Paris X-Nanterre, il a apporté une contribution marquante, aussi bien par la qualité de ses cours, denses, intellectuellement stimulants, aussi riches d’informations qu’accessibles et plaisants, que par l’intérêt et la nouveauté de ses sujets de séminaires (qu’il donnait aussi parfois hors les murs, comme à l’Institut de Recherche et d’Histoire des Textes). À Nanterre, avec Daniel Ménager avec qui il formait un duo d’une complémentarité totale, il anima des années durant un séminaire très suivi qui fut à l’origine d’une petite « école de Nanterre ». Ces rencontres frappaient tant par la diversité de leur assistance pluridisciplinaire et internationale que par la fantaisie de leurs sujets, ouverts sur la pluralité de savoirs. Il n’avait peur de rien : avec lui, les monstres, les diables, les sorcières, les géants, l’occulte sous toutes ses formes, et bien des animaux bizarres sont entrés en force dans la littérature, non seulement comme objets de discours, mais comme univers de référence indispensable. C’était un fascinant cortège où défilaient de fort sérieux Pères de l’Église, des cosmographes, des lexicographes, des mythographes, des astronomes, des médecins et quelques charlatans (moins charlatans toutefois qu’on ne l’aurait cru), des écrivains sentant le soufre, l’imposture ou la persécution. Chacun y retrouvait ses auteurs favoris, et tous en ressortaient avec un regard transformé. Au milieu de son exposé, il sortait de sa sacoche un livre ancien de sa bibliothèque (qu’il a léguée à l’Université Gustave-Eiffel) et invitait à consulter les commentateurs, les compilateurs, les paraphrastes dans les éditions d’époque et naturellement en latin – ce qui ne l’empêchait pas de plaisanter sur certains titres (comme le Guidon de Guy de Chauliac), de citer Tintin au passage, de se délecter des doubles jeux de ses auteurs, de pétiller aux perles de ses étudiants. À ce rayonnement qui excédait amplement les murs de l’Université, et qui continue d’exercer son influence sur les nouvelles générations de chercheurs, s’ajoute la conscience avec laquelle il a assumé de lourdes charges administratives, car ses responsabilités dans le domaine de la formation et de la transmission du savoir lui semblaient s’étendre bien au-delà de son programme annuel d’enseignement.

Le meilleur exemple en est donné par ses années à Paris XII (1976-1993), au cours desquelles il fut nommé vice-recteur de l’Académie de Créteil et directeur de la Mission Académique de Formation des Personnels de l’Éducation Nationale (MAFPEN), tout récemment fondée (en 1982), sur nomination directe du ministre de tutelle, alors Jean-Pierre Chevènement. Tout en devant compter avec les exigences des syndicats, comme avec les résistances de certains enseignants et directeurs d’établissements, il organisa un réseau de formations internes, programmées dans des plans annuels, et dont il surveillait aussi les contenus pour ne pas laisser la part trop belle aux « spécialistes de pédagogie en chambre » (comme il disait). Loin de ne porter que sur les sciences humaines, cette mission exigea des choix difficiles dans des disciplines relevant des sciences dures, de l’apprentissage manuel ou du sport. Il assurait lui-même, pour diverses catégories de personnels, certaines formations, qui surent convaincre les plus rétifs, et allait rencontrer toutes sortes de publics – l’une de ces visites, auprès de jeunes enfants, a été rappelée lors de ses obsèques. Car Jean Céard aimait les enfants, ce que beaucoup d’entre nous ont pu expérimenter de près, et était à l’écoute de leurs mots autant qu’attaché aux nécessités de sa mission et à la rigueur des apprentissages – une équation délicate, qui en aurait découragé plus d’un. Il s’impliqua aussi dans la réforme des CAP, comme dans le développement des concours internes, notamment celui de l’agrégation qu’il présida en s’efforçant d’en maintenir l’exigence et le niveau, fût-ce en résistant à certaines directives du ministère. C’était l’époque où ses collègues et ses disciples ne pouvaient le joindre au téléphone qu’entre 6h30 et 7h du matin, et où les lettres s’empilaient sur son bureau sans qu’il ait le temps de les ouvrir. Il y mit fin en comprenant qu’il risquait de ne plus pouvoir s’adonner à la recherche.

Car la recherche est restée, de ses débuts jusqu’à la fin de sa vie, l’activité en laquelle il a investi avec le plus de bonheur son énergie, son intelligence vive et méthodique, sa liberté de pensée et son immense curiosité, celle qui lui a donné la joie de toujours préciser davantage sa vision, et d’apporter du nouveau – talent qu’il a affirmé presque d’emblée, avec audace et sûreté. Seuls les témoins, de plus en plus rares, de l’événement peuvent se figurer l’effet produit par sa thèse, imprimée en 1977 sous le titre de La nature et les prodiges. L’insolite au xvie siècle en France, ou même tout simplement par son arrivée sur la scène des études littéraires. La plus âgée des rédactrices de cette notice a gardé un vif souvenir de la première fois où elle l’a vu. C’était lors de sa découverte des colloques universitaires et du monde des seiziémistes, aux journées sur « La conscience européenne aux xve et xvie siècles » qui eurent lieu à l’ENSJF, boulevard Jourdan, à l’automne 1980. Un jeune professeur attirait particulièrement l’attention, par un charisme très singulier qui s’exerçait sans aucun effet d’emphase, et par l’autorité surprenante avec laquelle il mettait en évidence les points faibles des discours les mieux composés, par des remarques nettes et concises, prononcées d’une voix ferme et rapide, sans jamais hausser le ton. Dans le public, on disait : « C’est Céard ! », avec admiration et un peu de crainte.

Céard avait en effet, dès cette époque, opéré un changement de perspective en imposant l’érudition philologique comme le premier instrument du renouvellement de la connaissance et des idées, et en montrant qu’un sujet perçu comme marginal, étranger à la littérature et d’une dignité douteuse (les monstres) permettait de projeter une lumière révélatrice sur des domaines essentiels de la culture de la Renaissance. Notre discipline en a immédiatement bénéficié : le seizième siècle, qui faisait jusque-là un peu figure de parent pauvre avec son petit nombre de ‘grands auteurs’, entre le riche Moyen Âge et le prestigieux dix-septième siècle, se révélait comme un immense territoire de découverte et d’expérimentation, très attirant pour les chercheurs. Et la lecture des ‘grands auteurs’ a été la première à recueillir les fruits de ce changement : c’est une évidence qu’il est inutile de développer.

Jean Céard estimait que pour commencer à débrouiller un peu l’enchevêtrement de la production culturelle d’une époque, il fallait abandonner la démarche alors la plus ordinaire dans les études littéraires : se mettre dans une position surplombante et prendre pour objets quelques cimes, dont la connaissance approfondie serait censée donner une juste idée de l’ensemble. Mieux valait explorer le terrain, et en dresser la topographie, en se situant au ras du sol – sans s’interdire de gravir les éminences qui se présentent pour prendre ici et là de la hauteur. Il fallait donc commencer par consulter les instruments de travail des écrivains (très souvent des humanistes), s’interroger sur le savoir et les méthodes qui leur venaient de leur profession (beaucoup étaient juristes, quelques-uns médecins), reconstituer leur bibliothèque, avant d’analyser leurs œuvres. En donnant leur importance à de tels travaux d’approche, il s’inspirait de certains courants de la recherche historique, notamment développés à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (créée en 1975, à partir de la VIe section de l’EPHE), comme l’anthropologie appliquée à des domaines comme la sorcellerie, la microhistoire, l’histoire culturelle des sciences. Ce grand philologue a été un fidèle partenaire de la Section de l’humanisme de l’IRHT.

Il a démontré la liberté de mouvement et la perspicacité accrues qu’on gagne à s’affranchir des rigidités des classements hiérarchiques en grands et petits genres, auteurs majeurs et mineurs, domaines centraux et marginaux. Pour les exemples, on a l’embarras du choix : avec Jean-Claude Margolin, il a consacré aux rébus de Picardie et à leurs prédécesseurs et cousins un ouvrage récréatif et érudit (Rébus de la Renaissance. Des images qui parlent, Maisonneuve et Larose, 1986) ; il a fait émerger aux yeux des chercheurs le continent des commentaires, dictionnaires et autres thesaurus, et révélé leur rôle, selon les cas, de soubassement, d’accompagnement ou de matrice de la création littéraire ; il a sorti de l’ombre l’œuvre monumentale de Nicolas Abraham de La Framboisière, archiatre de Henri IV et de Louis XIII, diligent lecteur d’Ambroise Paré et avisé diététicien ; lui qui était un modèle de clarté et de sobriété dans le raisonnement et l’écriture, il s’est intéressé à des œuvres qui décourageaient beaucoup de lecteurs par leur caractère touffu et labyrinthique : c’est ainsi qu’il a montré comment les Discours philosophiques de Pontus de Tyard (en réalité des dialogues, bourrés de connaissances mais ne privilégiant aucune direction, ni ne délivrant de leçon dogmatique) pouvaient être le miroir d’une approche du savoir caractéristique des humanistes de la seconde partie du siècle. On le sait, ni Rabelais, ni Ronsard, ni Montaigne, auxquels il a consacré des études novatrices et des éditions faisant autorité, et qui visaient avant tout à être utiles, n’ont souffert de son attirance pour les zones inexplorées.

Les jeunes seiziémistes, qui continuent à se référer à La nature et ses prodiges et à ses autres ouvrages, estiment peut-être que les orientations de recherche dont il vient d’être question vont tout simplement de soi, mais les nombreux disciples directs de Jean Céard, qu’il a encouragés à découvrir les terrains dont il n’avait pas le temps de s’occuper lui-même, souvent en prenant au sérieux leurs élans et leurs intuitions (car il n’était sévère que pour les résultats), savent combien de passages il leur a ouverts, à ses risques et périls, et au prix d’un immense labeur.

Isabelle Pantin[1]

Anne-Pascale Pouey-Mounou[2]

[1] ENS – PSL

[2] Sorbonne Université

Isabelle GARNIER – Hommage à Simone de Reyff

In memoriam

Simone de Reyff (1947-2025)

Ce fut un coup de tonnerre à la fin de l’été. La disparition accidentelle de Simone de Reyff ce 4 septembre 2025 à l’âge de 78 ans a plongé la communauté seiziémiste dans la sidération. Comment imaginer que notre collègue suisse, professeure titulaire à l’université de Fribourg jusqu’à sa retraite en 2012, ne partagerait plus avec nous son enthousiasme rayonnant, son érudition si fine, son amitié discrète, et que les travaux communs projetés pour 2026 ne verraient pas le jour ?

Depuis sa thèse sous la direction d’Yves Giraud en 1977, qui avait conduit à une première édition critique des Prisons de Marguerite de Navarre (Droz, 1978), Simone de Reyff a occupé une place de tout premier plan dans la recherche sur le XVIe siècle. Son attachement initial au corpus margaritique ne s’est jamais démenti : après une édition de L’Heptaméron dans une collection de poche (GF-Flammarion, 1982), elle a intégré dès la première heure l’équipe éditoriale des Œuvres complètes de la reine de Navarre (Paris, Champion, sous la direction de Nicole Cazauran). Elle a tout d’abord livré au public un poème méconnu inspiré du Livre de l’apocalypse, Le Triomphe de l’Agneau (t. III, 2001), avant d’éditer La Fable du faux Cuider ou L’Histoire des Satyres et Nymphes de Diane en 2012 (dans le t. V partagé avec André Gendre et Loris Petris). Enfin, tout récemment, elle a donné sa contribution la plus importante à ces Œuvres complètes en achevant avec Jean Lecointe un volume ambitieux réunissant les deux derniers poèmes majeurs de Marguerite : La Navire et Les Prisons (t. XI, 2023, 620 p.), une édition à l’annotation délibérément généreuse, qui souligne la vocation testamentaire de ces deux sommes de la Reine et se lit « comme l’écho des sources essentielles qui […] ont forgé parallèlement une conscience et une écriture » (p. 11).

La prédilection de Simone de Reyff pour l’édition critique, servie par sa connaissance magistrale des enjeux linguistiques, de l’intertexte biblique et des subtilités herméneutiques de textes profanes et chrétiens médiévaux et renaissants, s’est étendue bien au-delà du cadre margaritique pour embrasser la tradition théâtrale du Moyen Âge à l’âge classique. Renouvelant les collaborations fructueuses, son activité éditoriale s’est considérablement élargie : citons, parmi bien d’autres, La Farce de Jeannot dans le sac (Droz, 1990, avec M.-Cl. Gérard-Zai) et le Mistere de l’Institution de l’Ordre des Freres Prescheurs (Droz, 1997, avec M.-Cl. Gérard-Zai et G. Bedouelle) ou encore l’édition en ligne du Parnasse réformé (1668) de Gabriel Guéret (2018 ; avec Ch. Schuwey et Cl. Bourqui, http://www.parnassereforme.fr) et la version bilingue de la Maria Stuart (1683) d’August Adolf von Haugwitz (avec R. Zeller, pour la collection « Scènes Européennes » des Presses Universitaires François Rabelais à Tours).

Se déployant pendant trente-cinq années dans la sphère académique, le talent pédagogique hors pair de Simone de Reyff, sa passion communicative et son exigence scrupuleuse ont fasciné et subjugué ses étudiantes et étudiants, favorisant l’éclosion de leur vocation universitaire, et pour une bonne partie, les aimantant vers le XVIe siècle – « Simone a changé ma vie », a pu dire l’une d’entre elles (devenue professeure), au lendemain de la terrible nouvelle. Ayant offert à la communauté scientifique une collection d’articles d’une remarquable variété, Simone impressionnait par sa culture encyclopédique, sa modestie et sa faculté d’enrichir sans cesse son propre regard sur les œuvres, stimulant et renouvelant nos approches. Elle nous a donné l’exemple de lectures ô combien enthousiasmantes, livrées au gré des rencontres – par exemple sur sa chère Marguerite à Lyon, en 2017, en 2019, et encore en 2024 à l’occasion des cinq cents ans du Dialogue en forme de vision nocturne, ou à Cracovie en juin 2025 autour de Barbara Marczuk. Ces interventions prenaient place dans un agenda resté très dense, témoignant de la diversité de ses centres d’intérêt. Elle s’était ainsi attachée plus récemment aux pratiques quotidiennes d’écriture ainsi qu’à l’histoire du livre et de la lecture à Fribourg aux XVIIIe et XIXe siècles. Elle avait organisé notamment une exposition sur la bibliothèque des Capucins de Fribourg, donnant lieu à un catalogue très remarqué (Territoires de la mémoire / Raüme des Wissens, PLF, 2021), avant d’éditer des manuscrits de la sculptrice et autrice Marcello (1876-1879 ; Archives de l’État de Fribourg, 2022).

Nul doute que son exemple et ses travaux continueront d’inspirer chercheuses et chercheurs, par l’élan qui les habite et par l’énergie dont ils rayonnent – comme aussi son amicale sagesse, quand elle nous racontait « une promenade au couchant sur les bords du Léman pour nous rappeler qu’il n’y avait pas que les travaux savants ». Qui mieux que notre Marguerite pour exprimer la continuité, le passage, la transformation ?

Mort a donné à vie mort neïfve.
Par ceste mort moy morte reçoy vie :
Et au vivant par la mort suis ravie.
En vous je vy : quant à moy je suis morte.
Mort ne m’est plus que d’une prison porte.
Vie m’est mort, car par mort suis vivante.

Le Miroir de l’âme pécheresse

Isabelle GARNIER
(Université Lyon 3-Jean Moulin)

Séminaire Dialogue des temps (26.11)

Université Rennes 2, laboratoire CELLAM, groupe Mouseion

Pour l’année 2024-2025, le séminaire Dialogue des temps propose un nouveau cycle de conférences sur l’actualité des publications et des projets de recherche liés à l’Antiquité et à ses déploiements postérieurs (plus spécifiquement la Renaissance, mais pas exclusivement). 

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Deuxième séance (mercredi 26/11)
Les instruments de l’historien : l’œil et la voix

Programme (également accessible ici)

• 14h30-15h30 > Louis Autin (Sorbonne Université-IUF) :
Sociologie politique des rumeurs et écriture de l’histoire chez Tacite

•15h30-16h30 > Adrian Faure (Sorbonne Université) :
L’invention d’une image héroïque à la Renaissance : l’iconographie de Scipion l’Africain dans l’Italie du XVe siècle 

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La séance aura lieu en hybride.
Pour le lien : contacter anne.rolet@univ-rennes2.fr
Lieu : Université de Rennes 2, Campus Villejean, Bât. P, salle P 510

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• Pour consulter l’ensemble du programme de l’année : https://sites-recherche.univ-rennes2.fr/cellam/wp-content/uploads/2024/09/programme-dialogue-des-temps-2025_2026.pdf

• Pour consulter les archives du séminaire : https://sites-recherche.univ-rennes2.fr/cellam/activites/archives-du-seminaire-dialogue-des-temps-groupe-mouseion/

La Boétie – Conférence de Nicolas Le Cadet

Dans le cadre du programme limitatif des classes de 1ère pour les épreuves anticipées de français au baccalauréat, l’académie de Paris propose chaque année une série de conférences filmées et accessibles ensuite en ligne sur les trois nouvelles oeuvres entrant au programme.

La conférence de Nicolas Le Cadet s’intitule

“Le tyran, les tyranneaux, le peuple et les bien nés : défendre la liberté dans le Discours de la servitude volontaire d’Étienne de La Boétie”  (“La littérature d’idées”, 2025-2028)

Elle est disponible sur le site de l’académie : partie 1 et partie 2

Appel à communications. Journée d’étude Couleurs du visage

 

« Je le vis, je rougis, je pâlis à sa vue ». Les couleurs fugaces du visage dans la littérature française du XVIe au XVIIIe siècle.

Journée d’étude organisée par Nathalie Godnair (CESR de Tours), Adeline Lionetto (Sorbonne Université) et Élodie Ripoll (Université de Trèves / Universität Trier)

 

Comité scientifique : Jean-Christophe Abramovici (Sorbonne Université), Damien Fortin (Sorbonne Université), Jérôme Laubner (Université Paul Valéry de Montpellier), Nina Mueggler (Université de Neuchâtel – Suisse) ainsi que les trois organisatrices.

 

 

De nombreux colloques ont été consacrés, ces dernières années, au visage humain[1]. Dans des sociétés occidentales où le numérique est de plus en plus utilisé pour modéliser et transformer les visages qui circulent sur les réseaux sociaux ou dans l’espace public, mais aussi à l’ère de la reconnaissance faciale, le visage se charge en effet d’un paradoxe : caché derrière des filtres qui lui appliquent des normes qui gomment ses spécificités, il demeure pourtant le siège irréductible de l’individualité. Ces filtres uniformisent ses couleurs, font disparaître les creux et les ombres pour faire de ce qui nous distingue toutes et tous un véritable masque numérique sur lequel nulle tache ou anomalie colorée ne se laisse distinguer. La variation rapide des couleurs du visage traduit pourtant très souvent le vécu émotionnel d’un individu : les filtres actuels qui s’appliquent aux photographies mais aussi aux vidéos suppriment la possibilité de voir s’exprimer sur nos visages quelque émotion que ce soit. Bien en amont de ces phénomènes contemporains, c’est à la représentation littéraire de ce lien entre émotions et couleurs du visage que nous aimerions nous intéresser.

Dans les études littéraires, et plus précisément dans les travaux portant sur les couleurs, le visage ne tient en effet qu’une place réduite. Les « changements de couleur[2] », comme les a nommés Descartes, sont pourtant fréquents en littérature. L’une des citations les plus connues de Phèdre montre ainsi le personnage éponyme soumis à un choc si violent que son corps passe d’un extrême à l’autre, sa peau trahissant ses secrets, tandis qu’au siècle suivant, la rougeur constitue l’un des « topoï du roman au XVIIIe siècle[3] ». Or, si le rougissement a été déjà abordé par la critique, le palissement comme les changements de couleurs successifs n’ont que très rarement été étudiés[4]. Pourtant, les implications de ces réactions physiologiques sont nombreuses et vont de l’histoire des émotions et du genre[5] à l’épistémologie visuelle[6].

Nous avons choisi de limiter notre corpus aux textes français du XVIe siècle au XVIIIe siècle. En effet, par contraste avec les visages stéréotypés du Moyen Âge, l’historien de l’art André Chastel évoque une « Renaissance pleine de visages », grande époque, selon toute une tradition historiographique, de l’affirmation de l’individu et de son arrachement au groupe. C’est aussi à cette période que l’on accorde une attention plus grande aux couleurs passagères de ces visages, des couleurs fugaces vues comme les signes accidentels des émotions. Le discours médical sur les couleurs hérite en effet de l’essor du genre médiéval des régimes de santé[7], mais aussi de la diffusion de plus en plus large de traités de médecine antique comme les Aphorismes d’Hippocrate, le Tegni de Galien ou l’Isagoge ad Tegni Galieni de Johannitius, qui consacrent des développements spécifiques aux diverses couleurs du corps. Sous la plume de plusieurs commentateurs médiévaux, se dessine ainsi peu à peu la catégorie des « couleurs spirituelles », ou des couleurs « non-naturelles[8] ». On observe par ailleurs une lente inflexion des traités de physiognomonie, qui s’intéressent peu à peu non seulement aux signes fixes du visage, représentatifs d’un tempérament donné, mais aussi à des signes plus accidentels jusque-là absents de cet art de lire les visages, parmi lesquels les changements de couleur[9].

Le déchiffrement du corps demeure un sujet majeur à l’âge classique[10]. Descartes aborde longuement les « signes extérieurs des passions[11] » comme les « changements de couleur », surtout la rougeur, tantôt associée à la honte[12], à une forme de pudeur[13], le fameux « vermillon de la honte[14] », comme l’a nommé Somaize. Ce phénomène physiologique, apparemment discret, réalise la synthèse de plusieurs grandes préoccupations de l’âge classique : les passions de l’âme, le corps éloquent pris entre simulation et dissimulation[15], mais aussi l’obscénité qui résonne dans les habitudes langagières, les débats sur l’honnêteté, la pudeur des femmes ou encore les bienséances artistiques[16]. La rougeur « n’est plus une marque de spontanéité mais le signe de l’inconfort d’une femme tenue de réprimer l’authenticité de ses émois pour paraître innocente », dévoilant ainsi « la violence d’un code social qui soumettait le corps féminin à une surveillance de tous les instants[17] ».

Si la physiognomonie perd son autorité au XVIIIe siècle[18], l’interprétation des couleurs du visage se poursuit sur de nouvelles prémisses. Le modèle des passions est abandonné au profit du sentiment, une « catégorie plus subtile et variée, et surtout plus positive[19] ».  Parallèlement, l’influence des sciences naturelles et l’avènement de l’empirisme mènent à « une revalorisation de l’observation et une nouvelle confiance dans les données des sens » qui « modifie la manière même d’écrire[20] » entraînant un « renouveau des pratiques descriptives[21] » dès les années 1760 dans les belles-lettres.

L’intérêt pour les couleurs passagères des individus prendra une nouvelle dimension au XIXe siècle : certes « l’expressivité en public[22] » décline mais la description s’autonomise en littérature et de nouvelles techniques de l’observateur apparaissent[23] – tous ces nouveaux enjeux entérinent la rupture avec les siècles précédents justifiant nos bornes temporelles.

Au sein des différents genres, ces mentions colorées revêtent par ailleurs des enjeux différents qui méritent d’être considérés dans leurs spécificités. Dans les romans, les changements de couleur, aussi fugaces soient-ils, repoussent ainsi les limites traditionnelles entre narration et description : ils font progresser l’intrigue à travers l’analyse des émotions et la communication non-verbale des personnages tout en témoignant des évolutions des manières de voir et de décrire. Rougeur et pâleur sont des instantanés chromatiques à part entière, variant en intensité (ou en saturation) selon la force de l’émotion tandis que rougissement et palissement rendent compte de la dimension cinétique de ces phénomènes. On parle certes de couleurs mais cette perception visuelle dépasse les simples tonalités. Il est question de clarté, de saturation, mais aussi d’éclat du teint, de fraîcheur de la peau : la brillance est une autre qualité visuelle (parachromatique).

En poésie, les blasons du corps féminin ne sont pas dépourvus de notations colorées mais ces couleurs sont généralement fixes, comme si elles avaient été déposées par un peintre sur la surface d’une toile ou d’une statue, ce qui confère une apparence stable et immuable à la femme évoquée. Le visage féminin est ainsi bien souvent, dans la poésie de la Renaissance, saisi dans son invariabilité alors que la prose du roman sentimental de la même époque (songeons aux Angoisses douloureuses qui procèdent d’amour d’Hélisenne de Crenne, à Melicello de Jean Maugin ou encore à L’Amant ressuscité de la mort d’amour, attribué à Nicolas Denisot) traite justement de la perturbation de cette disposition des couleurs par les émotions. L’agitation intérieure vient de fait altérer l’apparence du visage. Toutefois une certaine porosité existe entre poésie et roman et certains portraits féminins sont traités, chez Hélisenne de Crenne par exemple, selon les codes du blason, genre à la mode au moment de la composition des Angoisses douloureuses qui procèdent d’amour.

De manière plus explicitement didactique, les couleurs passagères apparaissent enfin dans des traités relevant de domaines aussi variés que la médecine, la physiognomonie, la théologie ou la civilité. Il s’agit alors d’indiquer au lecteur (qu’il soit médecin, prêtre ou simple observateur) comment lire et interpréter ces changements de couleur, afin qu’il devienne à son tour herméneute des mouvements de l’âme et du corps.

Nous vous suggérons quelques pistes de recherche, non-exhaustives :

Représenter la couleur du visage et ses changements

  •     Où les changements de couleur se localisent-ils sur le visage ? Y a-t-il des zones où ils se manifestent de manière privilégiée ?
  •     Par quel lexique, par quelles tournures syntaxiques, métaphores ou comparaisons récurrentes les changements de couleurs sont-ils évoqués ?
  •     Comment les auteurs et les artistes retranscrivent-ils le mouvement, l’intensité, l’éclat des couleurs ? Cette représentation convoque-t-elle d’autres sens que celui de la vue, en particulier le toucher ? (le grain de la peau, sa chaleur ou sa froideur…)

À la frontière des discours

  •     Peut-on établir une typologie stable des couleurs associées à chaque émotion ?
  •     Dans quelle mesure cette sémiotique sous-jacente s’inscrit-elle dans une tradition littéraire et artistique (héritage gréco-latin de l’élégie, héritage médiéval de la descriptio puellae ; héritage renaissant de la poésie pétrarquiste) ?
  •     Dans quelle mesure se réfère-t-elle à un discours médical ? Quels liens entretient-elle en particulier avec le corpus hippocratique, le corpus galénique, les régimes de santé médiévaux, les traités de physiognomonie ?
  •     Dans quelle mesure et quand la représentation des couleurs fugaces du visage se détache-t-elle de ces discours sous-jacents pour revêtir une dimension essentiellement esthétique ?

Changement de couleur et regard social

  •     Quel est le regard social porté sur le changement de couleur du XVIe au XVIIIe siècle ? Qu’en disent par exemple les traités de civilité ? S’agit-il d’une manifestation que l’on cherche à dissimuler ?
  •     Le changement de couleur est-il considéré comme un signe sincère ? Qui peut décoder ces changements de couleur (le médecin, l’ami, l’être aimé, l’artiste, le lecteur …) ?

Couleurs fugaces et question du genre

  •     Le changement de couleur du visage est-il une manifestation des émotions genrée ? Existe-t-il des différences de nature et de localisation entre les couleurs passagères des visages féminins et masculins et les émotions auxquelles elles sont associées ?
  •     À qui s’adressent les œuvres faisant la part belle à cette représentation de la fugacité des couleurs du visage ? À un public féminin ?

Couleurs passagères et enjeux littéraires

  •     Quelles sont les fonctions de la représentation de cette fugacité des couleurs dans les œuvres dans lesquelles elle prend place ?
  •     S’inscrit-elle dans un moment de pause descriptive ayant pour fonction de rendre visibles les émotions et de permettre aux lecteurs d’y accéder ? Participe-t-elle de la communication non-verbale des protagonistes ? Constitue-t-elle un élément moteur dans la narration ? Revêt-elle une visée didactique et morale ?

Les propositions de communication n’excèderont pas 250 mots et seront accompagnées d’une courte bio-bibliographie de quelques lignes. Nous vous prions d’envoyer le tout, avant le 15 janvier 2026, aux trois organisatrices : godnairnathalie@gmail.com, adeline.lionetto@sorbonne-universite.fr, et ripoll@uni-trier.de ). L’ensemble sera soumis au comité scientifique de la journée d’étude dont les réponses seront transmises un mois environ après la fin de l’appel. La journée d’étude aura lieu à l’automne 2026 (la date sera précisée au printemps 2026).

 

Éléments bibliographiques :

Abramovici, Jean-Christophe, « “Commander le silence à sa physionomie” : la rougeur des hommes », Dix-Huitième Siècle, 2019, vol. 51, n° 1, p. 305-319. DOI : 10.3917/dhs.051.0305

Abramovici, Jean-Christophe, « Dialectique de la rougeur », Europe, Choderlos de Laclos, janvier-février 2003, n° 885-886, p. 106-115.

Abramovici, Jean-Christophe, Obscénité et classicisme, Paris, Presses Universitaires de France (Perspectives littéraires), 2003.

Abramovici, Jean-Christophe, « Au temps où l’on savait encore “ce que c’est que rougir”. Interdits langagiers et pudeur féminine à l’âge classique », Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte / Cahiers d’Histoire des Littératures Romanes, 1999, 23, 1/2, p. 27-38.

Boehm, Isabelle, « La couleur du corps chez Galien. Coloration naturelle et couleurs modifiées dans la polychromie du vivant » dans Le corps polychrome, couleurs et santé, Antiquité, Moyen Âge, Époque moderne, dir. Franck Collard et Évelyne Sammama, Paris, L’Harmattan, 2017, p. 11-21.

Courtine, Jean-Jacques, Haroche, Claudine, Histoire du visage, Exprimer et taire ses émotions (XVIe-début XIXe siècle), Paris, Éditions Rivages (Petite Bibliothèque Payot), [1988] 2007.

Crary, Jonathan,Techniques de l’observateur. Vision et modernité au XIXe siècle, Bellevaux, Éditions dehors, 2016.

Desjardins, Lucie, « De la “surface trompeuse” à l’agréable imposture. Le visage au XVIIe siècle », Intermédialités / Intermediality, automne, 2006, n° 8, p. 53-66. URL : https://id.erudit.org/iderudit/1005539ar

Desjardins, Lucie, Le corps parlant. Savoirs et représentation des passions au XVIIe siècle, Québec/Paris, Les Presses de l’Université Laval/L’Harmattan, 2001.

Gaillard, Aurélia, L’invention de la couleur par les Lumières, Paris, Les Belles, Lettres, 2024.

Gaillard, Aurélia et Lanoë, Catherine (dir.), La couleur des Lumières, Dix-Huitième siècle, 51, 2019.

Guyot, Sylvaine, Racine et le corps tragique, Paris, PUF, 2014.

Malisse, Héloïse, « Le pudor féminin dans les œuvres ovidiennes ou un aperçu du comportement idéal d’une Romaine selon Ovide », Revue belge de Philologie et d’Histoire, 2014, n°92, p. 71-101.

Marcucci, Laëtitia, « Le rôle méconnu de la physiognomonie dans les théories et pratiques artistiques de la Renaissance à l’Âge classique », Nouvelle revue d’esthétique, 2015/1, no 15, Paris, Presses universitaires de France, 2015, p.123-133.

Marcucci, Laëtitia, « Couleurs et émotions dans la physiognomonie des XVIe et XVIIe siècles », Le corps polychrome. Couleurs et santé. Antiquité, Moyen Âge, Époque Moderne, dir. Franck Collard et Evelyne Samama, Paris, L’Harmattan, 2018, p. 219-229.

Ripoll, Élodie, « Les changements de couleur sont-ils des topoï comme les autres ? », Topiques, études satoriennes [En ligne], vol. 8, 2024. URL : http://journals.openedition.org/topiques/333

Ripoll, Élodie, Penser la couleur en littérature. Explorations romanesques des Lumières au réalisme, Paris, Classiques Garnier, 2018.

Schöch, Christof, La Description double dans le roman français des Lumières (1760-1800), Paris, Classiques Garnier, 2012.

Stewart, Philip, L’Invention du sentiment : roman et économie affective au XVIIIe siècle, Oxford, Voltaire Foundation, 2010.

Van der Lugt, Maaike, « Les couleurs de la peau dans les commentaires sur l’Isagoge de Johannitius », Le corps polychrome. Couleurs et santé. Antiquité, Moyen Âge, Époque Moderne, dir. Franck Collard et Evelyne Samama, Paris, L’Harmattan, 2018, p. 49-66.

[1] « Le visage et la voix », Centre culturel international de Cerisy, du 29 juin au 6 juillet 2002, sous la dir. d’Annie Gutmann et Pierre Sullivan ; « Le visage, la rencontre de l’autre », CRIF, CRAN et Collège des Bernardins, 10 octobre 2010 ; « La politique du visage. Fanatisme esthétique et regard éthique », Université de Rennes, 5 et 6 avril 2018, sous la dir. de Leszek Brogowski, Gwenola Druel et Anna Szyjkowska ; « Visages perturbés », Université de Genève et Association suisse de littérature générale et comparée, du 3 au 5 novembre 2022, sous la dir d’Evelyn Dueck et Guillemette Bolens ; « Le visage dans les cultures humaines : approches interdisciplinaires », Marrakech, 14-15 novembre 2023, sous la dir. de Fatima Ez, Zahra Benkhallouq et Hicham Feteh ; « Visage, visagéité, reconnaissance faciale », Université Polytechnique Hauts-de-France, 6-7 juin 2024, sous la dir. de Vincent Vivès.

[2] René Descartes, Les Passions de l’âme, éd. Jean-Maurice Monnoyer, Paris, Gallimard, [1649] 1988, art. 112, p. 219.

[3] Christophe Lesueur, « “They blush because they understand” : la rhétorique de la rougeur dans les romans de Samuel Richardson », Miranda, 2012, vol. 6, §2. DOI : 10.4000/miranda.3005

[4] Élodie Ripoll, « Les changements de couleur sont-ils des topoï comme les autres ? », Topiques, études satoriennes [En ligne], vol. 8, 2024. URL : http://journals.openedition.org/topiques/333

[5] Voir Jean-Christophe Abramovici, « “Commander le silence à sa physionomie” : la rougeur des hommes », Dix-Huitième Siècle, 2019, vol. 51, n° 1, p. 305-319. DOI : 10.3917/dhs.051.0305

[6] Voir Élodie Ripoll, Penser la couleur en littérature. Explorations romanesques des Lumières au réalisme, Paris, Classiques Garnier, 2018, p. 393-404.

[7] Voir Maryline Nicoud, Les régimes de santé au Moyen Âge à Rome. Naissance et diffusion d’une écriture médicale (XIIIe-XVe siècle), Rome, École française de Rome, 2007, p. 4.

[8] Voir l’article de Maaike Van der Lugt, « Les couleurs de la peau dans les commentaires sur l’Isagoge de Johannitius » dans Le corps polychrome. Couleurs et santé. Antiquité, Moyen Âge, Époque moderne, Paris, L’Harmattan, 2018, p. 57.

[9] Voir Laëtitia Marcucci, « Couleurs et émotions dans la physiognomonie des XVIe et XVIIe siècle » dans Le corps polychrome […], op. cit., p.219-229.

[10] Voir Marin Cureau de La Chambre, Les Caractères des passions, Paris, Jacques D’Allin, 1640-1662, 5 vol. ; L’Art de connoistre les hommes d’après la physionomie, Paris, J. D. Allin, [1659] 1663 ; Claude de La Bellière, La Physionomie raisonnée ou secret curieux pour connoitre les inclinations naturelles de châcun par les regles naturelles, Paris, Edme Couterot, 1664.

[11] René Descartes, Les Passions de l’âme, éd. citée, art. 112, p. 219.

[12] Cureau de la Chambre, Les Caractères des passions, 1640, p. 6.

[13] Le chevalier de Méré cité par Lucie Desjardins, Le Corps parlant. Savoirs et représentation des passions au XVIIe siècle, Québec/Paris, Les Presses de l’Université Laval/L’Harmattan, 2001, p. 106.

[14] Antoine Baudeau de Somaize, Le Grand Dictionnaire des précieuses, éd. Charles-Louis Livet, Hildesheim/New York, Olms, [1856] 1972, 2 vol., p. 201.

[15] Voir Lucie Desjardins, Le Corps parlant, op. cit., p. 103-159.

[16] Jean-Christophe Abramovici, Obscénité et classicisme, Paris, Presses Universitaires de France, coll. Perspectives littéraires, 2003, p. 10-11.

[17] Jean-Christophe Abramovici, « Au temps où l’on savait encore “ce que c’est que rougir”. Interdits langagiers et pudeur féminine à l’âge classique », Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte / Cahiers d’Histoire des Littératures Romanes, 1999, 23, 1/2, p. 36.

[18] Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage. exprimer et taire ses émotions (du XVIe au début du XIXe siècle), Paris, Éditions Rivages, [1988] 2007, p. 97 sqq.

[19] Philip Stewart, L’Invention du sentiment : roman et économie affective au XVIIIe siècle, Oxford, Voltaire Foundation, 2010, p. 2.

[20] Christof Schöch, La Description double dans le roman français des Lumières (1760-1800), Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 70.

[21] Ibid., p. 11.

[22] Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage, op. cit., p.14.

[23] Voir Jonathan Crary, Techniques de l’observateur. Vision et modernité au XIXe siècle, Bellevaux, Éditions dehors, 2016.

 

Pantagruel et la Pantagrueline Prognostication : nouvelle édition

 

Bonne nouvelle pour les candidat.es à l’agrégation de Lettres !

Pour inaugurer leur nouvelle collection “Les Singuliers”, les éditions Bouquins font paraître en volume séparé Pantagruel et la Pantagrueline Prognostication.

Pantagruel : établissement et annotation du texte par Nicolas Le Cadet, translation en français moderne par Myriam Marrache-Gouraud

Pantagrueline Prognostication : établissement du texte, translation et annotation par Claude La Charité.

 

Le texte est issu du volume Tout Rabelais (dir. R. Menini, Bouquins-Mollat 2022). Le texte, la translation et l’annotation ont fait l’objet d’une révision pour cette nouvelle édition.

8e Moi(s) Montaigne

« Je veux que la mort me trouve plantant mes choux », « Que philosopher, c’est apprendre à mourir » : formules devenues célèbres, qui rappellent que la méditation sur la mort est partout dans les Essais dont l’absence de l’ami mort, Étienne de La Boétie, constitue le centre vide. Elle est aussi partout dans la réalité quotidienne, dans la littérature et dans l’art du XVIe siècle finissant : mort privée ou publique, singulière ou collective lors des massacres et des épidémies, mort mise en scène dans le rituel des funérailles, dans les tombeaux de pierre, de papier ou de musique, dans les innombrables représentations de la mort du Christ ou des morts célèbres…

Le 8e Moi(s) Montaigne vous invite à explorer la mort au temps de Montaigne, à la méditer avec lui, en compagnie de Concetta Cavallini, professeure à l’université de Bari Aldo Moro, spécialiste de Montaigne mais aussi du poète bordelais Pierre de Brach.

Contact : LeMoisMontaigne@u-bordeaux-montaigne.fr

Concetta Cavallini est Professeure de Langue et littérature française à l’Université de Bari Aldo Moro (Italie). Ses domaines de recherche portent sur la langue et la littérature de la Renaissance, Montaigne et son Journal de voyage, ainsi que sur les écrivains du milieu bordelais qui fréquentaient l’auteur des Essais (Pierre de Brach, Étienne de La Boétie). Elle s’occupe aussi de théâtre de la Renaissance en relation avec la langue et les sources italiennes. Membre du comité de direction de la FISIER (Fédération Internationale des Sociétés et Instituts pour l’Étude de la Renaissance), du comité de direction de la SIAAM (Société Internationale des Amies et Amis de Montaigne) et membre partenaire du Centre Montaigne, elle dirige la collection « Sguardi sulla Modernità » (Cacucci editore) et la revue en ligne Cross-Media Languages. Applied Research, Digital Tools and Methodologies.

Parmi ses publications : les volumes L’Italianisme de Michel de Montaigne (Schena-Pups, 2003), « Cette belle besogne ». Étude sur le Journal de voyage de Montaigne avec une bibliographie critique (Schena-Pups, 2005) et Essais sur la langue de Montaigne (Cacucci, 2019), l’édition de la Masquarade du triomphe de Diane et autres textes de théâtre de Pierre de Brach (Hermann, 2012), de L’Enfer poétique (1585) de Benoît Voron (Olschki 2017) et de l’Hippolyte de Jean Yeuwain (Olschki, 2024).

Pour son CV complet et la liste de ses publications, consulter : https://www.uniba.it/docenti/cavallini-concetta/curriculum

Téléchargez le programme détaillé du Moi(s) Montaigne

Téléchargez l’affiche-programme du Moi(s) Montaigne

Jacques Linard, Vanité au papillon (c. 1630), collection particulière, dans M.-C. Heck, « Expressions picturales de la vanité au XVIIe siècle », illustration libre de droits, sur Open Edition : https://doi.org/10.4000/books.pulm.1860.

Durant tout le Moi(s)

Exposition « Trésors du Moi(s) Montaigne » : « Pages macabres » : le Service Commun de Documentation Bordeaux Montaigne vous propose de découvrir une sélection d’ouvrages anciens autour du thème de la mort (du 07 au 29 novembre, Bibliothèque universitaire de Lettres et Sciences humaines, niveau 2, salle 207a, université Bordeaux Montaigne).

Exposition « Vivre et mourir face à Dieu : la Bible et les guerres de Religion des XVIe et XVIIe siècles », du 12 novembre au 1er février 2026, Fonds Patrimoniaux de la Bibliothèque Mériadeck, palier du 4e étage, exposition préparée par Evelien Chayes et François Dupuigrenet Desroussilles.

Exposition du collectif La RoyaL Légendaire : « Montaigne en sa tanière », du 3 novembre au 5 janvier 2026, Bibliothèque Mériadeck, palier du 2e étage.


Pour plus d’informations : voir le site de l’événement.

Journée d’agrégation “Rabelais” (15.11.25)

15 novembre 2025
Collège Sévigné (Paris)

Le département des Lettres du département du supérieur du Collège Sévigné est très heureux de présenter une demi-journée, le samedi 15 novembre 2025 (13h45-17h), consacrée à Rabelais, auteur au programme de l’agrégation de Lettres session 2026.

Lieu : Salle A2, Collège Sévigné, 39 rue Henri-Barbusse Paris (Ve arr.), département du supérieur.

Cette journée est ouverte à toutes et tous en présentiel, sur inscription auprès d’Astrid Quillien (a.quillien@collegesevigne.fr).

Programme :

  • 13h45-14h : Accueil et introduction de la journée par Antonin GODET (CPGE/Université Lumière-Lyon II, IRHIM) et Astrid QUILLIEN (Collège Sévigné / Université Paris 3 – Sorbonne Nouvelle)
  • 14h-14h50 – Romain MENINI (Université Gustave Eiffel) : Rabelais laryngologue (Pantagruel, chap.32)

Pause

  • 15h15-16h05 – Louise MILLON-HAZO (Nantes Université) : La masculinité dans le Pantagruel
  • 16h05-16h45 – Jean-Baptiste FROISSARD : “Pantagruel à la scène”

Colloque “La Volonté” (6-7.11.25)

Bordeaux, 6-7 novembre 2025
Pôle Juridique et Judiciaire, Université de Bordeaux, le 6 à 14h,
Bibliothèque Mériadeck, le 7, 9h-17h

Organisation : Société Internationale des Amies et Amis de Montaigne, Société Internationale des Amis de La Boétie (avec le concours du Centre Montaigne – Université Bordeaux Montaigne, de l’Atelier Montaigne – Université Jean Moulin Lyon 3 et de l’Institut de recherche Montesquieu – Université de Bordeaux).

Atelier Octovien de Saint-Gelais (20.11.25)

Un atelier consacré à l’édition des œuvres d’Octovien de Saint-Gelais aura lieu le jeudi 20 novembre 2025 à l’Université de Rouen Normandie.

La matinée sera consacrée à la présentation de deux éditions numériques des traductions réalisées par Octovien de Saint-Gelais au cours des années 1490 : celle de l’Énéide de Virgile, éditée par Lucien Dugaz à l’École nationale des chartes (site « Miroir des classiques »), et celle que Sandra Provini prépare des Héroïdes d’Ovide avec le soutien de l’IUF et de la Chaire d’excellence en édition numérique de l’Université de Rouen Normandie.

L’atelier pourra être suivi en distanciel (écrire, dans ce cas, à sandra.provini@univ-rouen.fr).

Illustration (bandeau) : gallica.bnf.fr / Bibliothèque nationale de France, Département des Manuscrits Français 874 (f°142v).

Introduction à l’humanisme juridique. Auteurs, œuvres, idées, formes, destinées

Xavier PREVOST et Luigi-Alberto SANCHI (dir.), Introduction à l’humanisme juridique. Auteurs, œuvres, idées, formes, destinées, Droz, Cahiers d’Humanisme et Renaissance, 2025.

Présentation de l’éditeur :

Dans l’Europe de la Renaissance, les humanistes ont investi le domaine du droit, notamment les textes romains compilés sous Justinien, et les juristes ont intégré à leur savoir le renouveau encyclopédique des lettres. Ce mouvement convergent a donné lieu à un phénomène culturel multiforme, l’humanisme juridique, qui a transformé tant la science du droit moderne que la connaissance de l’Antiquité. Les noms de Lorenzo Valla, Guillaume Budé, André Alciat, Jacques Cujas, Jean Bodin ou encore Johannes Althusius illustrent l’apport de ce courant intellectuel ; d’autres, comme Pétrarque, Érasme, Thomas More, Luther, Calvin, Machiavel ou Montaigne, y sont pour partie associés. Les contributions ici présentes entendent offrir à un large public une synthèse méthodique pour s’initier aux rapports entre droit et humanisme à travers les figures et les œuvres de ce mouvement, en questionnant ses enjeux grâce à l’ensemble des savoirs et des formes d’expression mobilisés, ainsi que sa réception jusqu’à nos jours.

Illustration : VASARI, Giorgio, Justice, 1542, Oil on panel, 79 x 188 cm, Gallerie dell’Accademia, Venice.