Anaïs Thiérus et Damien Millet, Les Chappuys d’Amboise. Chronique historique d’une famille lettrée de la Renaissance, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2023.

C’est une véritable somme sur la famille des Chappuys d’Amboise qu’Anaïs Thiérus et Damien Millet ont rassemblée en ce volume de presque 600 pages paru aux Presses Universitaires de Rennes en 2023. Fruit d’un travail collaboratif entre ces deux chercheurs, l’une est généalogiste professionnelle, l’autre professeur de chaire supérieure en classes préparatoires au lycée Janson-de-Sailly, cet ouvrage souhaite proposer à nouveaux frais l’histoire et le portrait de cette famille de la Renaissance lettrée. Installés à Amboise au XV^e siècle, les Chappuys se sont ensuite dispersés dans les cités de Rouen, Lyon, Tours ou Paris, au sein des centres politiques et érudits majeurs du temps. Certains d’entre eux ont échappé à l’anonymat, tel le célèbre Claude, poète et libraire de François I^er, mais aussi Gabriel, traducteur prolixe de la fin du XVI^e siècle. Toutefois, les autres membres de la famille ont été progressivement enfouis dans le secret des archives et les imprécisions voire les lacunes se sont accumulées au fil des siècles à leur endroit. Soucieux de redonner vie à cette famille et de la replacer dans le contexte de la Renaissance française, les deux chercheurs ont conduit une étude systématique de documents originaux et ont ainsi dégagé de l’oubli seize de ses membres.

Afin de présenter avec une grande clarté leurs recherches, les auteurs proposent une démonstration organisée en plusieurs temps (« feuillets ») : un préambule tout d’abord qui donne au lecteur toutes les clés de lecture pour replacer la famille dans son espace géographique et intellectuel. La ville d’Amboise est ainsi soigneusement présentée ainsi que le monde du livre et des libraires. Puis, quelques pages sont consacrées au patronyme et au blason de la famille, car le patronyme Chappuys et ses variantes est assez commun et identifie des familles d’origines diverses. Issu de l’ancien verbe « chapuiser », qui signifie « tailler du bois », ce nom a ensuite désigné un « charpentier ». L’ouvrage propose ensuite des présentations détaillées des différents membres de la famille : il s’agit tout d’abord de Jacquet Chappuys, « oublié dans les archives » (p. 45) qui est présenté comme le véritable premier membre de cette famille qui n’est donc plus Héliot, sommelier de l’échansonnerie du dauphin, le futur Charles VIII. L’existence d’une branche mineure, dite « de Gabrielle », fait ensuite l’objet de longs développements très précis qui témoignent d’une recherche particulièrement exigeante. La branche majeure, celle de Claude, est également scrutée avec soin : si une énigme reste toujours d’actualité, celle qui concerne les parents du célèbre Claude qui demeurent anonymes, l’existence de ce dernier est en revanche désormais totalement décortiquée. Avec une rigueur exemplaire en effet, les auteurs conduisent leur lecteur au fil des archives, en mentionnant systématiquement les lacunes ou erreurs des sources et en fournissant à chaque fois des notes détaillées. La jubilation de ces derniers est sensible au fil des pages lorsqu’ils parviennent par exemple à préciser le travail de Claude comme libraire du roi, mais aussi les conditions de sa mort (p. 217) ou lorsqu’ils fournissent, grâce à son inventaire après décès, la composition de la bibliothèque de ce dernier. Ils dévoilent aussi, dans le quatrième feuillet, que grâce à leur travail patient dans les archives d’Amboise, ils ont réussi à exhumer un Chappuys contemporain de Claude, inconnu jusque-là, un certain Fouquet Chappuys (p. 229). Le célèbre Gabriel Chappuys, né à Tours (et non à Nozeroy), qui a vécu à Rouen, et qui fut reçu chanoine par le chapitre de la cathédrale de Rouen, information jusqu’alors inconnue, est ensuite présenté sous un nouveau jour. Les auteurs replacent en effet Gabriel dans le milieu littéraire lyonnais, puis exposent comment il se tourne notamment vers la littérature espagnole. S’il est peut-être à Rome en 1578, il est en revanche de manière certaine un parfait courtisan qui s’installe à Paris en 1583, sans doute pour succéder à François de Belleforest qui est décédé le 1^er janvier de cette même année. Les œuvres fort diverses de Gabriel sont soigneusement présentées au fil des pages et la vie personnelle de l’écrivain et traducteur est également décrite, car elle a des conséquences importantes pour la généalogie de cette famille (Gabriel a contracté deux mariages). Le septième feuillet de l’ouvrage présente un certain François Chappuys, époux de Marie Percher, et les auteurs proposent alors à leur lecteur de circuler dans les rues du Paris du XVI^e siècle, vers la maison des Quatre-Vents size rue des Petits Champs. Encore une fois, grâce à l’étude minutieuse des sources, la demeure de François et son épouse est présentée de manière très complète et complétée par un plan (p. 374). Le dernier feuillet de l’ouvrage s’intéresse enfin aux derniers descendants de cette famille, Ambroise puis Suzanne notamment, fournissant à nouveau des précisions et des corrections précieuses.

Particulièrement dense, accompagné par des annexes très riches qui complètent encore le texte et par des notes de bas de page toujours précises ainsi qu’un index détaillé, cet épais ouvrage est une source d’informations tout à fait impressionnante. Couronné par le Prix Monseigneur Marcel de l’Académie française, il permet non seulement de mieux appréhender la famille des Chappuys d’Amboise, mais il enrichit également la connaissance et la compréhension de la période de la Renaissance française.

Marie Barral-Baron
(Université de Franche-Comté)

Étienne Jodelle, Comme un qui s’est perdu dans la forêt profonde – Sonnets, Édition d’Agnès Rees, Préface de Florence Delay, Paris, Gallimard, « Poésie / Gallimard » (n°574), 2023.

Destinée aux amateurs de poésie, la collection « Poésie/Gallimard » propose au format poche de nombreux recueils poétiques français, francophones ou traduits, accompagnés d’un appareil critique volontairement réduit afin de permettre à tout un chacun de goûter le texte sans que ce dernier ne semble alourdi par les notes ou les commentaires scientifiques.

Agnès Rees permet à Étienne Jodelle de rejoindre, dans la collection, son émule Pierre de Ronsard (Florilège des quatre Saisons, édition de Gilbert Gadoffre, 1985, réédition en 2021 ; Les Amours, édition d’Albert-Marie Schmidt, 1974), mais aussi Clément Marot (Les Épîtres, édition de Guillaume Berthon et Jean-Charles Monferran, 2021 ; L’Adolescence clémentine suivi de L’Enfer, Déploration de Florimond Robertet et de Quatorze Psaumes, édition de Frank Lestringant, 1987 et nouvelle édition revue en 2007), Joachim Du Bellay (Divers Jeux rustiques, édition de Ghislain Chaufour, 1996 ; Les Regrets précédé de Les Antiquités de Rome et suivi de La Défense et Illustration de la Langue française, édition de Samuel Sylvestre de Sacy, 1975), Agrippa d’Aubigné (Les Tragiques, édition de Frank Lestringant, 1995), Louise Labé associée à Pernette du Guillet (Œuvres poétiques / Blasons du corps féminin (choix) /Rymes, édition de Françoise Charpentier, 1983) et enfin Maurice Scève (Délie. Objet de plus haute vertu, édition de Françoise Charpentier, 1984)[1].

L’éditrice fait le choix de ne livrer que des sonnets du poète parisien, fidèle en cela à l’esprit de Jacques Roubaud qui plane assurément sur ce nouveau recueil. L’auteur de Quelque chose noir a en effet lui-même édité chez Gallimard, en 1990, une anthologie de sonnets du XVI^e et du début du XVII^e siècle, Soleil du Soleil[2], qui comprend plusieurs textes de Jodelle. Parmi eux, l’on trouve le fameux sonnet dont le premier vers sert de titre à l’édition d’Agnès Rees, « Comme un qui s’est perdu dans la forêt profonde », un sonnet dont Jacques Roubaud a enregistré et diffusé une lecture[3] et qu’il fait figurer en tête de la section consacrée à Jodelle dans son anthologie[4]. En outre, la préface de l’édition a été confiée à une écrivaine proche de Jacques Roubaud, l’académicienne Florence Delay[5] qui, en 1980, a publié un roman sur Jodelle, L’Insuccès de la fête[6]. Cette préface revient d’ailleurs longuement sur le sujet de cette œuvre romanesque : l’échec de la fête organisée par Jodelle pour la cour d’Henri II, à l’Hôtel de Ville de Paris, en février 1558. Agnès Rees nous présente ainsi un Jodelle lu, interprété et prisé par des auteurs qui nous sont contemporains, un Jodelle célébré comme « précoce », volontiers présenté comme une sorte de poète maudit avant l’heure, mais surtout un auteur dont les « audaces formelles n’ont pas pris une ride[7] ». Ainsi, Agnès Rees met-elle l’accent, dans la note qui précède les textes poétiques, sur la « manière » de Jodelle, sur sa remarquable maîtrise technique, notamment dans l’écriture du sonnet rapporté -dont elle rappelle clairement les principes de composition[8]-, sur ce qui, en somme, a de quoi particulièrement séduire aujourd’hui des auteurs adeptes de contraintes formelles fortes[9].

Agnès Rees divise la matière en cinq parties thématiques : les sonnets amoureux (p. 33-104), les sonnets de circonstance (p. 105-120), les sonnets politiques et polémiques (p. 121-156), les sonnets d’éloge et d’amitié (p. 157-164) et enfin les sonnets-tombeaux (p. 165-178). Cette organisation claire permet aux lecteurs et lectrices de circuler aisément dans l’ouvrage et offre de surcroît une image parfaitement synoptique de la poésie de Jodelle. Toutes les voix de Jodelle se laissent entendre : le poète courtois, imitateur de Pétrarque y côtoie le grand virtuose de la forme rapportée mais aussi le satiriste, le polémiste ou encore le pornographe. Si Jodelle est donc présenté, comme nous l’avons dit, dans son rapport à notre (post)modernité, il est aussi replacé par l’éditrice dans toute une sodalité, à travers ses relations avec les Grands mais aussi les poètes de son époque.

Cette anthologie de sonnets de Jodelle éclaire d’un jour nouveau tout un pan de l’histoire littéraire française. Par son regard de spécialiste, Agnès Rees replace précisément les poétiques jodelliennes dans leur temps sans négliger l’actualité poétique du sieur du Limodin, et les séductions qu’il exerce sur les poètes des XX^e et XXI^e siècles. Cela ne peut que nous conduire à appeler de nos vœux un développement des études sur les liens de la production poétique française de la Renaissance et de la création contemporaine.

Adeline Lionetto (Sorbonne Université)

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[1] L’on trouve aussi dans la collection trois anthologies comprenant des vers de la Renaissance : Anthologie de la poésie française du XVI^e siècle, édition de Jean Céard et de Louis-Georges Tin, 2005 ; Anthologie de la poésie lyrique latine de la Renaissance, édition et traduction du latin par Pierre Laurens, 2004 ; Chansons françaises de la Renaissance, édition de Georges Dottin, 1991.

[2] Soleil du soleil. Le sonnet français de Marot à Malherbe, anthologie de Jacques Roubaud, Paris, P.O.L., 1990.

[3] « Poésie sur parole », mars 1991, France Culture.

[4] Op. cit., p. 123-124.

[5] J. Roubaud et F. Delay ont co-écrit plusieurs œuvres théâtrales, publiées chez Gallimard de 1977 à 2005. Voir notamment Graal théâtre, Paris, Gallimard, coll. « Blanche », 2005.

[6] Florence Delay, L’Insuccès de la fête, Paris, Gallimard, coll. « L’Imaginaire », 1980.

[7] Préface de Florence Delay, p. 17.

[8] Note d’Agnès Rees à la présente édition, p. 25 : « Cette technique consiste à entrelacer dans l’ensemble du poème, sur un axe vertical (paradigmatique), une série de termes qui se rapportent respectivement à trois mots ou concepts énumérés dans les tout premiers vers ».

[9] Rappelons que Jacques Roubaud fait partie du mouvement de l’OULIPO. Jacques Roubaud | Oulipo

Alain Mothu, Une Philosophie des Antipodes. Athéisme et politique dans le Cymbalum mundi, Genève, Droz, « Courant critique », 2023, 431 p., ISSN : 978-2-600-06445-3.

Initialement spécialiste de la littérature philosophique clandestine des Lumières, rédacteur en chef de La Lettre clandestine, Alain Mothu s’est penché, à partir des éditions du XVIII^e siècle, sur la compréhension de l’énigmatique Cymbalum mundi attribué à Bonaventure Des Périers. Expert en l’art du décryptage des allusions érudites, dont le texte foisonne, il a multiplié les contributions brèves portant souvent sur des détails, jusqu’à dessiner une interprétation d’ensemble particulièrement forte et cohérente. Pour qui a suivi le feuilleton (plus de 25 articles en une décennie !), le présent livre constitue un aboutissement spectaculaire. Il reprend et subsume bien évidemment la matière des études antérieures, mais parfois en les complétant ou en amplifiant l’analyse, parfois en les condensant ou en en faisant l’ellipse par un renvoi à la bibliographie personnelle du chercheur. Comme autant de pièces d’un puzzle, ou d’une mosaïque, ces patientes analyses, une fois assemblées, produisent une image complète et pour ainsi dire nouvelle du texte. Une certaine radicalité critique porte ses fruits.

La cause semblait pourtant entendue : que rajouter de plus ? Considérable est le dossier critique accumulé depuis de la parution du texte en 1537 et sa répression immédiate ordonnée en haut lieu, jusqu’aux enquêtes positivistes du « bibliophile Jacob » (Paul Lacroix) au XIX^e siècle, en passant par les observations accompagnant la réédition de 1711 par Prosper Marchand et les clefs proposées par Eloi Johanneau. Le XX^e siècle a vu éclore une prolifération d’interprétations contradictoires. La sédimentation des commentaires, souvent accumulés sans nettes avancées, de même que l’ouverture maximale de l’éventail herméneutique pouvaient faire le désespoir en même temps que la jubilation de la critique, la fréquentation du Cymbalum mundi constituant une véritable école en la matière : texte hermétique ? Fiction « hésuchiste » (Saulnier) à tendance mystique ? Brûlot singulier d’une polémique anti-catholique, ou au contraire anti-protestante (Screech) ? Émanation d’une « tradition dissidente » (Max Gauna), incrédule voire athée ? Jeu sur le langage, dont le scepticisme porterait avant tout sur l’interprétation, et se jouerait ainsi de toutes nos tentatives ? Tout est possible en matière d’interprétation du Cymbalum mundi, de sorte que proposer aujourd’hui une vision définitive pourrait sembler téméraire ou farfelu. Le grand colloque organisé par Franco Giacone en l’an 2000 (Le Cymbalum mundi. Actes du colloque de Rome, Droz, 2003) semblait marquer à la fois un point d’orgue et un coup d’arrêt de cet effort interprétatif. Peu d’approches ont depuis renouvelé la compréhension, à l’exception notable des apports de Jean-François Vallée et de l’interprétation comme « fiction évangélique » par Nicolas Le Cadet (L’Évangélisme fictionnel, 2010), fondamentalement divergente de celle d’Alain Mothu. L’un des immenses mérites de ce dernier est justement de posséder à la perfection le dossier critique, dont il récapitule les maillons dans son « Introduction », et d’en faire un usage lucide, sans hésiter à retourner aux réactions des contemporains ou quasi-contemporains — souvent polémiques et fondées sur une information incomplète, sinon sur la rumeur étant donné la quasi-disparition du texte, mais néanmoins significatives –, ou aux tentatives de décodage des érudits des XVIII^e et XIX^e siècles, pour les discuter. De la bibliographie récente, Mothu semble ne rien ignorer, mais il se soucie de faire le tri, en citant à propos, sans esprit de polémique, mais sans complaisance non plus envers les jugements qu’il estime erronés.

Car non seulement Alain Mothu asserte, mais il tranche. Il tranche par son style critique : posé, méthodique, soucieux de philologie sans en faire une finalité ; conscient de ses limites, mais décidé à les repousser par un travail aussi exhaustif que possible, dans toutes les directions ; respectueux envers les autres approches, mais sans révérence particulière à l’égard de quelque autorité. Il tranche aussi par son interprétation, précise autant qu’on peut l’être avec un texte qui gardera toujours des mystères et des zones d’ombres : oui, le Cymbalum mundi est un texte irréligieux, et même un texte athée, selon tous les critères par lesquels cette notion peut avoir une pertinence appliquée à cette époque. Un message est porté depuis les Antipodes, qui vise directement le christianisme en tant que religion, et l’imposture d’un homme-dieu représenté par le Christ-Mercure dans les trois premiers dialogues du Cymbalum mundi, et encore in abstentia dans le quatrième. Non seulement le tabou de l’histoire des mentalités (Lucien Febvre) n’est plus de mise, mais il s’avère rétrospectivement une erreur aveuglante.

Nous n’entendons pas ici résumer tous les aspects de cette démonstration, mais plutôt discuter la méthode et ses acquis irréfutables.L’analyse brille par la capacité à montrer une écriture humaniste à l’œuvre, en explorant tous ses hypotextes. Alain Mothu connaît à fond le vaste corpus de Lucien de Samosate – l’inspirateur en chef de cet athéisme littéraire –, montrant la multiplicité des emprunts à des œuvres attendues de l’auteur grec (les dialogues olympiens), mais aussi à d’autres moins attendues ; de même, il suit à la trace un auteur très « bibliste » (ce qui lui permet au passage de confirmer le portrait-robot de Des Périers comme seul candidat crédible à l’attribution) dans la moindre allusion au texte sacré, découvrant l’ampleur des références ironiques, et la systématicité d’une parodie irrévérencieuse (notamment dans le dialogue I, qui relate la « descente » de Mercure dans une auberge). Le choc des lectures approfondies et croisées de Lucien et de la Bible a donc constitué la matrice d’une création qui a peu d’équivalents, Mothu signalant néanmoins le précédent important du Momus d’Alberti (moins directement en prise avec le texte biblique, ou moins visiblement faudrait-il dire). Tout autour, c’est une immense culture qui se déploie. On en apprend sur tous les sujets : certaines sections et notes peuvent être l’occasion d’explorer l’histoire de la thèse des « trois imposteurs » (p. 194-195), mais aussi de dissiper la confusion entre Celse auteur antichrétien cité par Origène et le Celse ami de Lucien (p. 82), d’expliquer l’image de la « chanson de Ricochet » (p. 95-96), l’emploi du verbe « bourdonner » (p. 175) ou encore celui de l’épithète altitonans appliqué à Jupiter (p. 266)… Même sur des sujets plusieurs fois explorés, comme la symbolique de la cymbale, Mothu est plus complet que quiconque (sur le titre, chap. IV, p. 209-233).

Cette érudition ne fonctionne pas à vide, car elle est mise au service d’une démonstration. La supériorité de l’analyse de Mothu se révèle dans la capacité à éclairer de très nombreux détails obscurs, et à montrer leur convergence : par exemple ces allusions faussement facétieuses à de « belles fables » païennes dans la bouche du chien Hylactor, au dialogue IV (chap. I, p. 80-95), ou encore les signaux d’une allégorèse du Christ en Mercure, retournée contre une tradition de la mythographie chrétienne remontant à Justin (c’est l’objet des chapitres centraux, II et III). Elle se révèle encore dans la capacité à réinterpréter différemment des étymologies ou des allégories supposées déjà connues : l’analyse de la graphie serf dans les premières éditions, à propos de la métamorphose d’Actéon, ou encore de l’onomastique de la cité de « Dabas » (lieu où le pseudonyme Thomas Du Clevier prétend avoir écrit le livre dans l’épître liminaire), qui ne serait pas Lyon spécifiquement mais le monde « d’en bas », fait parfaitement sens par rapport à la dernière page du livre, concourant à l’interprétation du message social renversant du Cymbalum mundi (chap. VI). Remarquable, enfin, est la capacité d’Alain Mothu à relever certains phénomènes majeurs qui avaient pourtant échappé à l’attention de la critique jusque-là. Ainsi d’un éléphant dans la pièce, ou plutôt… en dehors : l’absence de Jupiter, dieu par « ouï-dire », personnage dont on parle toujours mais sans jamais le voir (chap. V, p. 277-282). « Jupiter », Yahweh selon la Bible, est le contraire d’un Deus ex machina, il est ce Dieu qui n’apparaîtra jamais, qui ne résout et ne gouverne manifestement rien dans le monde, en somme une impasse intellectuelle ou une mystification. La comédie pseudo-mythologique suggère ainsi que le dieu des dieux relève par excellence de ce que le Momus de Lucien appelait des « abstractions sans consistance, des noms vides de sens »(L’Assemblée des dieux, § 13).

Critiquons maintenant cet ouvrage aussi rigoureusement que possible. Le lecteur pourra éventuellement s’énerver que la bibliographie, exhaustive, ait été coupée en deux par l’éditeur, entre la version imprimée incluse, et une version plus complète accessible sur une page du site Droz (quid en cas de disparition de l’URL ?). On pourra aussi trouver quelques erreurs, en faisant preuve d’un regard affûté (par exemple p. 181, n. 88 : Alberti ne fait pas mention de Protée, car il s’agit d’un choix du traducteur, Pierre Laurens, pour rendre versipellis dans Momus ; p. 245 : l’épicurien Velleius, dans le De natura deorum de Cicéron, I, ix, 21, n’attaque pas les théories de Cotta mais celle du stoïcien Balbus, ce qui est plus logique). Le contraire serait étonnant pour un ouvrage présentant une érudition aussi généreuse, et un effort aussi scrupuleux de sourçage. Enfin, le parti-pris d’éloigner toute comparaison franche avec des auteurs contemporains, dans la lignée de la tradition voyant dans le Cymbalum un hapax en son temps (Febvre compris), peut étonner, alors que d’autres approches, convergentes, replacent actuellement le texte dans une lignée du lucianisme incrédule (voir Georges McClure, Doubting the Divine, Cambridge University Press, 2018, et notre article « Du scandale du Mal au scandale de la Providence », Seizième siècle, n° 17/3, 2021, p. 29-65). Quelle relation Des Périers pouvait-il entretenir avec Agrippa passé par Lyon (sans doute le Trigabus du dialogue II), si proche dans sa critique de la religion, ou avec ce Rabelais qu’il a « dégusté » (p. 314), à tel point qu’il l’a peut-être régurgité dans la figure du chien Pamphagus dans le dialogue IV, visiblement sans que la moëlle évangélique des chroniques pantagruélines ait été un « os » pour son palais ? De même, on aimerait resituer la critique du dogme de l’Incarnation parmi les « achristes » de l’époque, notamment par rapport aux nombreux penseurs antitrinitaires, de Servet à Fausto Sozzini, en passant par certaines franges de l’anabaptisme (voir Mario Biagoni, La Réforme radicale, Droz, 2017). Mais ce serait faire un mauvais procès à Alain Mothu : centrée sur le texte étudié, sa démarche, tout à fait sensible au contexte et informée, procède par une sorte d’épochè méthodologique qui éloigne tout parallèle pour éviter de préjuger.

Parfois, le critique semble pécher par excès de subtilité : parmi les nombreuses allégations bibliques avancées pour comprendre l’image de « l’areine » de sable dans laquelle se chamaillent les philosophes/théologiens du dialogue II, il ne cite pas Mt. VII, 26 opposant l’homme qui construit sur du roc à l’« insensé qui a bâti sur du sable » (« non facit ea similis erit viro stulto qui aedificavit domum suam supra harenam » dans la Vulgate), qui motive ostensiblement, et fort ironiquement la scène. Est-il utile de contester un consensus critique relativement large au sujet du « livre de Jupiter » (p. 242-244), que Mercure a charge de faire relier, en suggérant qu’il ne s’agirait pas de la Bible généralement parlant, mais que chacune des parties mentionnées (une impossible chronique de la création du monde ; un catalogue des héros de la religion ; une prédiction universelle et « éternellement vraie » sur l’avenir de toute chose , comme on le disait des pronostications dont Des Périers s’est moqué dans un fameux poème…) renverrait à un référent plus précis ? Les propositions sont très convaincantes, mais l’un n’empêche pas l’autre, l’excellente analyse du verbe relier suggérant non seulement que l’acte éditorial voulu par Jupiter touche à la religion, et aux livres qui la révèlent, mais qu’il revient aussi au lecteur de faire le lien entre différentes interprétations plus complémentaires que contradictoires. Sans doute, comme le suggère l’auteur de Philosophie des Antipodes, faut-il mettre l’équivocité sur le compte d’une stratégie de prudence : le livre de Jupiter ressemble plus ou moins à la Bible. Assez pour qu’on y pense, pas trop pour habiller un peu le blasphème. Mothu n’épuise heureusement pas toutes les interprétations possibles, dont certaines étayeraient utilement les siennes. Ainsi de la révolte « zoologico-sociale » du cheval Phlégon (p. 313) : le prisme de la lecture sociale ne devrait pas être exclusif, car l’événement de la parole animale ne saurait être purement, ou simplement une allégorie dans ce siècle plutarquéen, où le Cymbalum mundi n’est pas le seul texte à faire vaciller l’anthropocentrisme… chrétien. La piste d’une anthropo-zoologie alternative au dogme de l’être humain comme imago dei pourrait conforter la vision proposée.

Passons à l’objection principale : peut-on reprocher une démarche anachronique à cet imprudent moderniste, formé à la philosophie antique, qui s’est aventuré sur la Terra incognita de la Renaissance ? Tombe-t-il dans les mêmes pièges que Busson, souvent cité, qui cherchait à confirmer par tous les moyens sa thèse de la « pensée rationaliste » à la Renaissance ? Ce serait une facilité, pour ne pas dire un argument fallacieux. On n’échappe pas toujours à la projection, certes, par exemple dans le dernier chapitre au sujet des tentations « révolutionnaires » du XVI^e siècle, alimenté par une certaine lecture, post-marxiste, de la « guerre des Paysans » et de sa répression. Le thème du « omnia sunt communia » mériterait un autre éclairage, d’autant que Mothu s’applique à y voir là encore un retournement du message évangélique contre le christianisme, ce qui ne va pas de soi.Cette ultime analyse est néanmoins passionnante. Quant à l’emploi de la notion d’« athéisme », là où « irréligion » eût été prudent, il est tout sauf inconscient, et se trouve justifié (p. 283-294). La démonstration, on l’a dit, impressionne par sa systématicité et par son incontestable puissance d’élucidation. Qui me pourra démentir, qu’il argumente, n’a-t-il pas peur d’avancer. 

Bref, on l’aura compris, ce livre résistera bien aux critiques qu’on voudra lui adresser. Malgré son immense savoir, il est écrit sans pesanteur, avec maîtrise et alacrité : Alain Mothu se moque gentiment des interprètes naïfs, il goûte les bonheurs de plume pouvant servir de moyen mnémotechnique à son lecteur (« L’Improvidence divine », p. 259 ; « Tout bien considéré, notre anatomie de Jupiter s’apparente sensiblement à une autopsie », p. 268) et son esprit rejoint parfois si bien celui de l’auteur du Cymbalum mundi qu’on ne sait plus à qui l’on doit la trouvaille (le chemin de Dabas serait une sorte de chemin de Damas à l’envers, une voie vers la « déconversion », p. 339). Alain Mothu ne boude pas son plaisir à révéler un sens qu’on imaginait introuvable, tombé au fond du puits. Une Philosophie des Antipodes va le chercher, il débouche une interprétation passablement congestionnée – si l’on suit encore l’image métatextuelle proposée à la toute fin du Cymbalum mundi – de sorte qu’il s’impose comme le non plus ultra actuel. Il devrait constituer un passage obligé, et même le point de départ de toute enquête future sur le Cymbalum mundi. Car l’effort critique en vaut la peine, montre ce livre écrit par un serviteur de la vérité.

Nicolas Corréard
Nantes Université

Justine Le Floc’h et Alicia Viaud (dir.), Les Vices du temps. Précipitation, impatience et inquiétude aux XVI^e et XVII^e siècles, Paris, Honoré Champion, 2023.

 

 

Cet ouvrage collectif regroupe dix-sept contributions, qui sont le fruit de journées d’études que le confinement a transformées, par la force des choses, en entretiens vidéo. Ces contributions interrogent les représentations du temps dans la littérature de la première modernité, et les implications morales de celles-ci. Entre refus de la hâte, condamnation de l’oisiveté, appel à cueillir l’instant, nécessité d’être prévoyant ou de connaître le moment propice à son action, les auteurs des xvi^e et xvii^e siècles ont beaucoup réfléchi à la gestion du temps, offrant souvent dans leurs ouvrages des méditations sur l’art de savoir prendre une décision ou de ne pas gaspiller ses journées. L’introduction rédigée par les deux directrices du volume (Justine Le Floc’h et Alicia Viaud) développe un certain nombre des points qui sont analysés dans les communications suivantes (condamnations morales, solutions proposées, réflexions sur les usages mondains ou diplomatiques du temps…) à travers une approche érudite de la période, convoquant des auteurs divers (Madeleine de Scudéry, Nicole, Bossuet…). La postface (Béatrice Guion) offre quant à elle un balayage des xvi^e et xvii^e siècles et se penche sur la distinction entre temps chrétien et temps profane, ainsi que sur les accords entre auteurs chrétiens ou profanes sur certaines vérités morales relatives au bon usage du temps. Le reste des contributions est organisé en quatre parties.

La première, intitulée « Blâmes et remèdes aux vices du temps », traite surtout de la notion de précipitation. Plusieurs communications s’interrogent sur les vices qui peuvent pousser à la précipitation : c’est l’inquiétude de n’avoir pas prise sur le temps – inquiétude qui se rapproche parfois d’un trouble existentiel – pour Castiglione (Roderick-Pascal Waters) ; divers troubles passionnels (orgueil et curiosité) pour Descartes, qui voit dans la méthode une solution à la précipitation (Victor Lefèvre), ou encore la paresse, soit qu’elle pousse le paresseux à expédier ses devoirs, soit que son style de vie entraîne chez lui diverses sortes « d’agitations » d’après Antoine de Courtin, qui exhorte son lecteur à se battre contre son vice (Benjamin Bokobza). Descartes développe également l’idée qu’il y aurait, entre une trop grande timidité intellectuelle (qui finit par faire perdre du temps dans de vains travaux) et le vice de précipitation, un milieu que constituerait la promptitude (Frédéric Lelong). Blaise Pascal se penche pour sa part sur l’idée de dispersion, s’attachant à analyser la propension de l’homme à aller vers le multiple, à se divertir, et appelle à une conversion pour demander à Dieu le bon usage de son temps (Pierre Lyraud).

La deuxième partie, intitulée « L’Art des circonstances » se consacre plutôt à l’usage que les politiques et les diplomates font du temps. Un premier article (Lionel Piettre) nous parle du temps vu par Guillaume du Bellay, frère du cardinal et cousin du poète, auteur d’une histoire de son époque, les Ogdoades, dans le prologue de laquelle il fait l’éloge de l’histoire, qui permet d’acquérir la prudence. Du Bellay met notamment en opposition dans son œuvre deux chefs : Charles Quint, symbole de la précipitation, et Anne de Montmorency, vu comme un temporisateur. Une autre contribution, s’appuyant sur des archives de la diplomatie entre France et Angleterre, décrit le temps diplomatique, : temps souvent long, voire lent, qui oblige le diplomate à rester constamment vigilant, à être patient et à se tenir prêt à saisir le moment (Emmanuel Lemée). Le dernier article nous ramène en France, et précisément à Versailles, dans une analyse du temps aulique à la période louis-quatorzienne, tel que le décrit Saint-Simon (Annabelle Bolot). La Cour étant traversée de cabales et de tensions, entre ancien et nouveau monde, entre des coteries rivales, et parfois entre politique et religion, chaque action doit être mûrement réfléchie. Saint-Simon raconte en détail les intrigues qui ont entouré le mariage du duc de Berry. Cet exemple permet de voir à l’œuvre le temps de la prise de décision, et les limites de la prudence, qui fait atermoyer et peut conduire à agir trop tard.

Une troisième partie, « L’aune du futur », se concentre davantage sur le xvi^e siècle. Un article, qui fait un détour par l’Espagne, analyse la pastorale chez Garcilaso de la Vega (Florence Toucheron), qui développe un univers inspiré de Virgile et Sannazar, mais plus fortement marqué par la perte et le deuil. La mort (ou, moins dramatiquement, la distance amoureuse) étant bien souvent l’événement qui vient séparer les bergers du monde dans lequel ils vivent, en leur rappelant la puissance du temps. Poursuivant la réflexion sur le temps amoureux, la contribution suivant (Louise Dehondt), à partir d’une réflexion de Barthes dans ses Fragments d’un discours amoureux, questionne dans la poésie de plusieurs auteurs comme Desportes ou Clovis Hesteau de Nuysement, les différentes modulations autour du temps amoureux, notamment l’impatience, l’appel topique au carpe diem, précipitation qui repose sur une dramatisation du temps féminin, perçu comme fugace, et dont le poète amoureux veut à tout prix jouir avant qu’il ne soit trop tard. L’ultime article de cette section s’attache à la figure de Jean Vauquelin de La Fresnaye (Antoine Simon), dont la carrière poétique se caractérise par des publications de jeunesse, de vieillesse, et par un long silence entre les deux. Disciple de la Pléiade, ses Folastreries paraissent peut-être trop tôt pour rencontrer leur public, et ses Diverses poésies trop tard, déjà démodées. Dans ses réflexions sur le genre théâtral, Vauquelin appelle aussi à respecter un certain temps avant de porter sur la scène les affres du temps, s’opposant en cela à un certain nombre d’auteurs de la période qui ont mis en vers les guerres de religion, il trouve plus sage au contraire de privilégier les sujets tirés des auteurs anciens.

La dernière partie de ce collectif, « Les usages rhétoriques des vices du temps », est consacrée à des pratiques d’écriture un peu plus personnelles. Ainsi, un article approfondit la question du temps épistolaire, temps du destinateur et temps du destinataire (Pauline Doriot). Les lettres, conjurant l’éloignement physique, doivent toutefois, elles aussi, ne pas être écrites dans la précipitation, mais ne pas arriver trop tard… les auteurs doivent donc organiser leur temps de manière à pouvoir gérer efficacement leur correspondance. La contribution suivante, porte sur la conception que l’on se fait, chez des auteurs comme Théodore de Fougasses, François de Rosset ou Saint-Réal, du temps vénitien : entre fiction de la permanence de la République, et soubresauts politiques qui viennent perturber ce temps long et immuable (Clément van Hamme). L’ultime communication porte sur le genre des Mémoires (Yohann Deguin), et se questionne entre autres sur la tension entre le temps du mémorialiste écrivant, et celui du mémorialiste représenté en action dans son œuvre, ce qui se traduit par une opposition entre l’oisiveté de Bussy-Rabutin captif, et sa volonté de se représenter de manière plus active, plus héroïque – ou aristocratique, dans ses écrits.

Ce volume a ainsi pour force la diversité des approches ; il aborde des auteurs divers, et touche à plusieurs genres d’écriture (poésie, manuels, traités, histoire, mémoires…) qui développent chacun son propre rapport au temps : support d’une réflexion morale, ou d’une analyse de l’action humaine. Bien qu’elle soit abordée par de nombreux biais, la question qui préoccupe la plupart des auteurs étudiés est celle de savoir quel est le moment idoine pour l’action. Ce volume apporte ainsi un nouvel éclairage sur de nombreux auteurs français, très fameux comme Descartes ou Pascal, moins fameux comme Bassompierre ou Hesteau de Nuysement. En abordant plusieurs genres littéraires, il montre que certaines réflexions sur le temps se retrouvent autant dans la poésie amoureuse que dans des ouvrages historiques, des Mémoires ou des œuvres davantage philosophiques. Un autre intérêt de ce collectif est qu’il traite de plusieurs pays européens, à travers des communications qui se penchent sur l’Angleterre ou Venise ; et à des auteurs étrangers, à travers une étude consacrée à l’italien Castiglione et une autre à l’espagnol Garcilaso de La Vega. Cette variété des approches permet d’aborder le problème du temps avec une distance – ou une hauteur – qui ne laisse pas de suggérer au lecteur d’interroger à l’aune des réflexions qu’il vient de lire, les propres corpus qui l’intéressent, aussi divers soient-ils.

William Barreau (Sorbonne Université)

Phillip John USHER, Ex Terra. Vivre avec les sous-sols, Traduction de Cyril Le Roy, Préface de Frédérique Aït-Touati, Paris, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2024, 284 p.

 

 

Même si l’accès aux livres est aujourd’hui facilité par la diversité des supports et que la barrière linguistique se franchit sans aucun doute plus couramment qu’il y a quelques décennies, on ne peut que se féliciter de voir les Presses Universitaires de Vincennes publier dans la collection « Intempestives » dirigée par François Noudelmann, la traduction de cet essai de Phillip John Usher, d’abord publié à New York en 2019 sous le titre Exterranean. Extraction in the Humanist Anthropocene, un titre devenu en français Ex Terra. Vivre avec les sous-sols. Une telle adaptation est sans doute révélatrice des attentes (peut-être aussi des préjugés ?) de lectorats supposés plus ou moins sensibles à la « Theory » d’une rive à l’autre de l’Atlantique. On dira d’emblée au lecteur francophone auquel cette traduction est donc destinée qu’il trouvera là l’alliance d’une curiosité érudite, nourrie d’investigations menées dans les fonds parfois les moins fréquentés des bibliothèques européennes, et d’une intelligence critique frottée aux travaux les plus contemporains dans le domaine des sciences humaines (philosophie, histoire anthropologie, etc.). Pour le dire autrement, un tel ouvrage se situe à l’intersection de travaux aussi différents que ceux de Jean Céard et de Bruno Latour, ou bien encore de Frank Lestringant et de Frédérique Aït-Touati (qui signe la préface de l’édition française). Son auteur, qui enseigne la littérature française du XVI^e siècle à l’université de New York (NYU), s’est progressivement spécialisé dans le domaine de l’écocritique, dans sa définition la plus ouverte, ce qu’on appelle aussi parfois les humanités environnementales. On lui doit déjà plusieurs ouvrages sur ces questions, mais avec cet essai il franchit une nouvelle étape en lançant une enquête très originale, sur le fond comme sur la forme.

En arrière-plan il y a l’Anthropocène, cette redoutable notion empruntée au lexique de la géostratigraphie afin de désigner une époque de l’histoire identifiée par la trace incompressible laissée par les activités humaines sur terre. Si elle s’est rapidement imposée dans le champ des sciences humaines, cette notion reste pourtant débattue (c’est tout son intérêt), quand il s’agit ne serait-ce que de déterminer le moment de l’histoire où l’homme serait ainsi devenu lui-même une force géologique (au cours du Néolithique, de la Révolution industrielle, de l’Après-guerre ?). Sans entrer dans une telle controverse, Phillip Usher s’inscrit pour sa part dans des réflexions visant à caractériser ce qu’il appelle l’« Anthropocène humaniste » (voir la fameuse hypothèse « Orbis », qui n’entre pas ici  directement en compte, mais que l’auteur prend soin de présenter p. 35-40 afin de contextualiser sa propre réflexion), un « Anthropocène humaniste », dont il fait lui-même « un concept-terrain expérimental » (p. 30) en quelque sorte mis à l’épreuve au cours de cette enquête singulière. Il se fonde pour cela sur un vaste échantillon de textes et d’images issus de cette période, qui évoquent tous la terre, ou plus précisément les profondeurs de la terre, les « sous-sols » terrestres, tout un monde souterrain exploré et exploité par l’homme. « Ceci est un livre sur l’extraction » (p. 13) annonce d’emblée l’auteur, mais l’extraction est ici envisagée dans sa dimension proprement « exterranéenne ». Ce néologisme, qui ne figure donc plus dans le titre français, est pourtant capital, au sens où il impose une autre façon de penser le monde, comme le résume très clairement Phillip Usher dès les premières pages : « Avec ce nouveau terme, ma volonté est de répondre à la nécessité de saisir, en un seul mot, l’ensemble des éléments suivants : la terre/le sol/l’endroit où l’extraction a lieu (terra), la planète à laquelle cette terre/ce sol/ce endroit appartient (Terra, tellus), l’action de déplacer la matière hors de la terre, du sol, de l’endroit, de la planète (ex), et cette matière elle-même (qui, une fois extraite, devient – et sera toujours, ne pourra plus jamais ne pas être – exterranéenne. » (p. 17). Un tel apport conceptuel, qui sera décliné en autant de dérivés lexicaux et accompagnés de néologismes et autres mots-valises dans le cours d’un propos toujours très inventif, est essentiel pour comprendre les enjeux de ce travail pionnier. L’exterranéen, ce n’est pas en effet le souterrain, c’est-à-dire le subterranéen (« subterranean » en anglais), au sens où il ne s’agit pas ici d’étudier tout ce qui est en dessous, ou plutôt la façon dont on se le représenterait à une époque donnée, mais plus exactement tout ce qui vient d’en dessous, ce qui est sorti de la terre (ex terra), ce qui passe d’un lieu à l’autre, tout ce qu’un homme devenu « anthroturbateur » déplace et transforme. Ce qu’entend mettre au jour Phillip Usher, c’est en fait une dynamique à la fois physique et métaphysique, qui permet d’observer à partir de documents très variés, aussi bien les modes de transfert et de transformation de la matière terrestre que la mutation des esprits qui accompagne cette nouvelle façon qu’à l’homme occidental de vivre et de se représenter sur terre au seuil de la première modernité. Le propos est ambitieux et il faut un « Incipit » intitulée « Du souterrain à l’exterranéen », en réalité une introduction très fouillée, pour justifier cette proposition originale à partir d’une (re)définition des concepts existants et des nouveaux concepts mobilisés, tous réinscrits dans leurs filiations théoriques propres. Ce travail d’extraction conceptuelle très minutieux trouvera en fin de volume son aboutissement dans un « Explicit » prolongé par une « Postface à l’édition française » qui ouvrent pour leur part encore de nouvelles perspectives. Une lecture attentive de cette longue mise en place théorique, qui permet de comprendre d’où parle Philip Usher, facilite la compréhension du parcours qui suit, aussi plaisant qu’instructif. Il est fait de retrouvailles avec des figures majeures de la culture renaissante européenne (Ronsard, Montaigne, Rabelais, Münster, Agricola, Paracelse, etc.) et de rencontres plus improbables avec des minores parfois dénichés dans les sous-sols des bibliothèques (Niavis, Garrault, Bourgueville, Fiefmelin, etc.). Mais ce parcours érudit se voit aussi perturbé par des procédés de défamiliarisation (de dépaysement) parfaitement assumés. En convoquant ponctuellement des créations artistiques contemporaines (théâtre, photographie, arts plastiques, etc.) qui ne sont pas là pour illustrer le propos de façon décalée, mais pour le nourrir d’une vision (critique) du monde contemporain, Phillip Usher stimule la réflexion de son lecteur en l’obligeant à envisager lui-même autrement les écrits et les images de cette première modernité qui sont au centre de sa démonstration. On croisera ainsi le photographe Liu Bolin, le dramaturge Philipe Quesne, le plasticien Pierre Huyghe ou encore le scénographe Olivier Vallet au détour des chapitres. Ce n’est pas ici un monologue savant que l’on doit suivre de bout en bout, un cours magistral, mais la mise en dialogue parfois risquée de textes et d’images à la fois fortement contextualisés et brutalement décontextualisés de façon à ne jamais perdre de vue l’essentiel : c’est le monde d’aujourd’hui, celui du lecteur de 2019 (et maintenant de 2024), que cette étude nous permet de mieux comprendre à partir d’un moment charnière de l’histoire de l’homme (occidental), homo et non anthropos pour reprendre une distinction centrale.

La construction par chapitres autonomes, chacun constituant un véritable « pari herméneutique » (p. 264) clairement formulé, répond à une logique d’ensemble d’une très grande rigueur. L’ouvrage se développe ainsi en trois parties, dont on résumera ici rapidement le contenu. Dans la première (« Terra Global Circus »), Usher interroge le rapport qu’entretient la figure de la terre (Terra), envisagée globalement, avec la matière qui en est extraite par l’homme. La perspective est d’abord figurée et mythologique (avec comme objets d’étude principaux le Judicium Jovis de Paulus Niavis dans le chapitre 1 et l’« Hymne de l’or » de Ronsard dans le chapitre 2), puis cosmographique (avec comme objet d’étude principal la Cosmographie de Münster dans le chapitre 3). Dans la deuxième partie (« Welcome to Mineland »), il envisage plus concrètement les sites d’extraction à leur échelle, en passant du flanc des montagne (chapitre 4) aux tréfonds des galeries excavées (chapitre 5). Usher se fonde là principalement sur les traités de Georgius Agricola afin de mettre au jour une véritable écologie de l’extraction. Enfin, dans une troisième partie (« Fondu dans la matière exterranéenne »), il s’agit pour lui d’envisager les matières extraites, avec comme objet d’étude spécifique le calcaire (au cours d’un excursion caennaise dont Charles de Bougueville est le principal protagoniste dans le chapitre 6) et le sel (au cours d’un excursion saintongeaise, dont Bernard Palissy et André Mage de Fiefmelin sont les principaux protagonistes dans le chapitre 7). On l’aura déjà compris, c’est un ouvrage qui est à la fois très érudit du point de vue de ses objets d’étude, très exigeant sur le plan théorique, mais aussi très concret, un ouvrage qui parvient à conserver une ligne directrice très forte, à fournir des analyses fouillées de texte et d’image, qui nécessitent une grande précision sur le plan philologique et iconologique, tout en prenant un malin plaisir à désorienter un lecteur un peu trop sage, qu’une photo de « puzzle écognostique » (p. 255) pourra surprendre, quelques pages après avoir admiré la Saliera de Cellini (p. 243). C’est une investigation avant tout intellectuelle, mais elle prend même une autre dimension quand on suit l’auteur sur les lieux mêmes, les pieds sur terre, à Limoges, à Caen ou bien encore sur l’île d’Oléron, d’où il rapporte des photos, dont certaines illustrent l’ouvrage utilement. Ces documents sont particulièrement révélateurs du lien constant qu’Usher entend maintenir entre les documents d’archive qu’il étudie et les paysages qu’ils évoquent, comme autant d’évidences exterranéennes que le lecteur saura à son tour reconnaître, en tenant compte des siècles passés, mais sans jamais oublier son présent.

Un tel livre, qui constituera très vite un jalon des humanités environnementales mérite d’être lu et d’être discuté en France après l’avoir été aux États-Unis. Il inspirera à coup sûr les travaux de chercheurs, historiens ou littéraires, qui, en contribuant au décloisonnement des études seiziémistes, leur donneront une nécessité et une utilité nouvelles dans une période de crise. Pour toutes ces raisons on recommandera la lecture d’un tel essai, un des plus stimulant de l’année à coup sûr. Et comme le dit le proverbe : les taupes poussent, le dégel n’est pas loin !

Julien Goeury (Sorbonne Université)

Renaud Adam et Chiara Lastraioli (dir.), Lost in Renaissance. Sept essais d’histoire du livre, Paris, Honoré Champion, « Le Savoir de Mantice », n^o32, 2023.

Fruit du colloque organisé par le Centre d’Études Supérieures de la Renaissance de Tours en 2019, ce recueil d’articles met à l’essai une redéfinition négative de la Renaissance en « renversant le paradigme qui la définit » (p. 9), à savoir celui d’une restauration de la culture antique via l’exhumation et la promotion d’un nouveau patrimoine textuel. Il s’agit d’examiner à nouveau frais cette représentation, par l’examen de multiples phénomènes de pertes : destruction d’ouvrages, volontaire ou involontaire ; anonymisation de la production typographique par rapport aux manuscrits ; critiques et résistances contemporaines face à l’imprimerie ou encore contrôle de la production par l’index. Le prisme est large, peut-être trop pour que la somme des contributions fasse véritablement vaciller le paradigme pointé du doigt.

Le premier essai par Benito Rial Costas propose un examen critique de l’idée de progrès, qui biaise l’étude de la « supposée révolution de l’imprimerie » (« so-called printed revolution », p. 13). Cette analyse historiographique, essentiellement conceptuelle, constitue une invitation à envisager les pertes provoquées par le passage de la culture manuscrite à celle de l’imprimé, et sert ainsi d’entrée en matière. L’essai suivant propose une application concrète de cette démarche : Shanti Graheli aborde le phénomène de la massification du livre qui accompagne le développement de l’imprimerie. L’étude du cas de Venise montre que si les incunables sont encore produits pour un destinataire spécifique, le public des imprimeurs tend à devenir, au cours du xvi^e siècle, une masse de consommateurs anonymes. Frédéric Barbier fait état de trois foyers de critiques contemporains de l’imprimerie : les copistes qui, quand ils n’adaptent pas leur activité, se plaignent de la concurrence nouvelle des imprimeurs ; les imprimeurs eux-mêmes, soumis aux aléas d’une économie de marché ; certains lettrés, pour qui l’offre croissante des livres peut encourager de mauvaises pratiques de lecture. C’est finalement une critique de l’imprimerie comme économie capitaliste du livre qui sous-tend cette première partie de l’ouvrage.

Les deux essais au cœur de ce volume font état de deux remarquables phénomènes d’histoire du livre. Tania Van Hemelryck, au moyen d’une ingénieuse étude paratextuelle, démontre la permanence du répertoire médiéval dans la production imprimée jusqu’à la fin de la décennie 1520. Hubert Meeus s’intéresse au conflit d’intérêt entre le cercle des « rhétoriqueurs » néerlandais, qui compose en vue d’une performance orale, et les imprimeurs, moins soucieux de respecter la volonté des auteurs que de tirer profit de leur art. L’on se demande tout de même si ces analyses ne nuancent pas la thèse d’ensemble plutôt qu’elles ne l’entérinent. La volonté des imprimeurs parisiens de textes médiévaux est certes moins de préserver un patrimoine que d’écouler un stock au moyen de racoleuses pages de titres, mais force est de constater que le changement de support est loin d’avoir occasionné une perte totale des contenus. De même, si les imprimeurs néerlandais outrepassent souvent la volonté des auteurs, le texte imprimé peut aussi bien se mettre au service d’une oralisation alors décuplée.

À l’extrémité de l’ouvrage se trouvent deux articles consacrés aux pertes matérielles qu’a pu subir le patrimoine textuel de la Renaissance. Renaud Adam retrace la chronologie des autodafés luthériens qui eurent lieu dans les anciens Pays-Bas et décrit la théâtralisation de la censure, révélatrice d’une « vision anthropomorphique du livre » (p.117). Pour autant, ces destructions spectaculaires ne sont pas définitives puisque les ouvrages mis à l’index et réduits en cendres ont pour la plupart été réédités. Enfin, Chiara Lastraioli partage quelques mystères bibliographiques qui ont marqué ses investigations sur l’italianisme à la Renaissance, entre inventaires d’ouvrages fantômes et réapparitions de fonds réputés perdus. Le recueil s’achève ainsi par une belle mise en abîme dans laquelle le chercheur peut reconnaître des vertiges familiers. Des fines remarques empiriques de C. Lastraioli, nous retiendrons que le livre imprimé, s’il peut subir une certaine standardisation lors de sa production, se charge d’une personnalisation nouvelle des mains de ses possesseurs désireux de signaler leur propriété.

Finalement, ce florilège de contrepoints ne renverse pas lourdement un paradigme mais en signale la complexité, laissant apercevoir l’envers de chaque disparition. Aux côtés de cette contribution à l’histoire du livre à la Renaissance, nous signalons dans le même esprit les études réunies par Grégoire Holtz sous le titre Nouveaux aspects de la culture de l’imprimé (Droz, 2014), ainsi que le volume des Cahiers V. L. Saulnier consacré au Manuscrit littéraire à la Renaissance, dirigé par Frank Lestringant et Olivier Millet (2021). Pour caractériser la période à l’étude, il semble ainsi fécond de ne pas opposer schématiquement culture du manuscrit et essor de l’imprimé, mais d’en explorer les riches interactions.

Margot Giraud

Sorbonne Université

Gautier Amiel, Adeline Lionetto et Dimitri Mézière (dir.), Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au XVIII^e siècle, Paris, Classiques Garnier, 2023.

Parmi la riche production des éditions Classiques Garnier, il est un ouvrage qui ne doit pas passer inaperçu : Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au xviii^e siècle. Coordonné par Gautier Amiel, Adeline Lionetto et Dimitri Mézière, il constitue les actes du colloque international « Discite sanari. Les remèdes à la passion amoureuse de l’Antiquité au xviiii^e siècle », qui s’est tenu à Paris du 4 au 6 juin 2021. Le premier mérite de ce volume découle de son ambition : parcourir un motif canonique de la littérature ayant pourtant donné lieu à peu d’études d’ensemble. Les quinze contributions qu’il propose sont partagées en trois parties qui reposent chacune sur une organisation chronologique. Ces contributions, résumées en fin d’ouvrage, sont suivies d’un index et précédées d’une copieuse introduction (p. 7-43).

Cette introduction vise à rappeler les grands enjeux de la thématique de l’amour, de sa médicalisation et de ses remèdes. Après un panorama des différentes conceptions de l’amour (p. 13-22), depuis l’amour courtois jusqu’au libertinage, les auteurs et l’autrice dessinent les contours du processus de médicalisation de ce sentiment. S’il n’est pas nécessairement un mal en soi, l’amour, quand il est excessif – et il l’est souvent –, devient nocif (p. 29). Il faut alors y porter remède. Mais qu’est-ce que remédier à l’amour ? Les quelques éléments de réponse proposés – rationnaliser, supprimer, contrôler (p. 10) – seront discutés et étayés tout au long du livre. Au seuil de ces réflexions, un nom : Ovide. Le diptyque des Remedia amoris et de l’Ars amatoria est en effet à l’origine « d’une dialectique, sinon d’une ambiguïté » entre deux attitudes : dépassionner l’amour, ou le supprimer complètement (p. 31). La tradition ovidienne, qui s’étend jusqu’au xviii^e siècle, explique aussi l’empan chronologique retenu pour ce volume, justifié en introduction : avant le xix^e siècle, « la spécialisation des disciplines qui […] rend étanche la séparation entre les lettres et les sciences, reste relative » (p. 8). Or, le dialogue entre littérature et médecine est au cœur de nombre des contributions. C’est que la littérature, par la force thérapeutique (quoique paradoxale et parfois infructueuse) de l’épanchement par exemple (p. 36-37), participe des remèdes à l’amour.

« L’œuvre ovidienne constitue ainsi le point de départ d’une riche tradition littéraire et médicale que chaque période, chaque auteur et autrice reprend, adapte et enrichit. » (p. 39) Si Ovide constitue bel et bien le point de départ de cette tradition, il est aussi au fondement de la première partie de l’ouvrage, « Les Remedia amoris d’Ovide, sources et postérités ». Les cinq contributions qui composent cette partie, qui s’intéresse à la fortune des Remedia amoris (et des autres œuvres du poète latin, notamment l’Ars amatoria), se font écho par les références aux auteurs antiques (Cicéron, Lucrèce, etc.) qu’elles offrent de concert, et soulèvent la question de l’adaptation de la matière ovidienne à une époque donnée et à ses codes. Dimitri Mézière, qui commence par rappeler la filiation qui unit Ovide à un excursus du troisième chant des Géorgiques, souligne l’ambiguïté du concept de discidium, entendu comme séparation ou éloignement des amants. S’il ne fait que redoubler la passion, chez Virgile, il devient dans l’Ars et les Remedia un moyen de guérir l’amour. C’est que le discidium, pour être efficace, doit être maîtrisé. Dimitri Mézière montre comment, chez Ovide, l’approche didactique permet de rationaliser cet outil thérapeutique et, ce faisant, en « neutralise ainsi la dimension élégiaque » (p. 67). La contribution d’Amandine Mussou étudie deux des quatre traductions connues des Remedia amoris d’Ovide en français à la fin du Moyen Âge, et part du constat que les Remedia ne sont plus de simples « support[s] linguistique[s] » (p. 72). Si les deux traductions ne présentent pas un traitement similaire de la figure d’auteur d’Ovide et de son Ars amatoria, les « voix des traducteurs se font entendre » (p. 81). L’étude se conclut sur le fait que les clercs, à l’initiative de ces traductions, ont su s’emparer de l’« instabilité du texte d’Ovide » (p. 84). Charles Senard, à travers l’étude du Secretum, montre que les remèdes à l’amour se construisent chez Pétrarque autour d’une « harmonie » (p. 85) entre traditions païenne et chrétienne. Dans ce dialogue, Augustinus (Augustin ?) cite des auteurs païens pour aider Franciscus à guérir de son amour pour Laure. Mais, comme le montre Charles Senard, le poète « christianis[e] le motif traditionnel » (p. 97) en favorisant Virgile, Sénèque et Cicéron par rapport au moins sérieux Ovide, et en ajoutant le remède décisif qu’est la prière, si efficace qu’il permet de ne pas perdre l’espoir de guérir. Hélène Casanova-Robin identifie le contenu médical qui soutient une sélection de quatre textes antérotiques latins du xv^e siècle, dont le parcours va de Piccolomini à Pontano en passant par Ficin et Platina. Le mariage, « remède ultime » (p. 109), y apparaît comme une voie honnête pour réguler le désir naturel que tous appellent à juguler, dans la tradition de la sagesse antique qu’actualise le Quattrocento italien. À rebours de ces principes moraux, l’exemple de Pontano souligne que la poésie peut constituer un lieu où laisser éclater l’amour : non plus cause pathologique, l’otium devient remède à la passion. Constance Griffejoen étudie enfin l’imitation que donne Bussy-Rabutin des Remedia ovidiens. Une annexe, à la fin de la contribution, permet de visualiser ce que l’épistolier ajoute et supprime. Car cette imitation est « l’œuvre d’un héritier dissident » (p. 129) : si le proème est similaire à l’original, Bussy élimine certains remèdes pour satisfaire au goût de son époque, et en amplifie nettement un, les récriminations de la maîtresse. Constance Griffejoen montre que cette amplification laisse transparaître l’expérience personnelle de l’auteur et s’inscrit dans une logique qui emprunte à une autre source, Catulle.

Comme l’écrivent les auteurs et l’autrice de l’introduction, « Parler de “remèdes à la passion amoureuse” suppose que l’amour relève de la pathologie » (p. 10). Nombre d’articles de ce volume montrent à quel point la médecine et son lexique informent les textes littéraires qui évoquent les remèdes à l’amour. Rien d’étonnant à ce que la médecine elle-même se soit emparée de cette thématique. C’est l’objet de cette deuxième partie, « Traditions médicales et diététiques », où Ovide ne disparaît pas tout à fait. L’amour est un sujet médical : les médecins aussi peuvent indiquer comment guérir. Les quatre contributions font état d’une médecine aux prises avec la morale ; il est ici moins question de simples et de saignées que d’un dialogue entre âme et corps. La contribution de Jean-Christophe Courtil part d’un étonnement : quatre des quinze auteurs médicaux latins de l’Antiquité, Pline en tête, proposent des substances anaphrodisiaques. Est-ce à dire que la médecine peut chercher à entraîner un « dysfonctionnement volontaire » (p. 147) de l’organisme ? Après la présentation du mode d’action (physique, symbolique et analogique) de ces produits, l’étude se demande quels en sont le public et les usages. Ils peuvent recouvrir « une utilité sociale au sein du cadre familial romain » (p. 162), en évitant l’adultère ou pour éviter d’avoir recours à l’avortement. Estela Bonnaffoux étudie le traitement de l’excès amoureux à partir de quatre textes latins des xiv^e et xv^e siècle relevant de la médecine pratique. Si les médecins recommandent les anaphrodisiaques ou la conversion de l’amour en haine, un des meilleurs traitements est de céder. Multiplier les partenaires : voilà un remède où la morale se mêle à la médecine, « qui doit sans cesser composer avec la religion » (p. 176). Partenaires, ou femmes plutôt : comme l’indique Estella Bonnaffoux, ces traités concernent surtout les hommes, contribuant ainsi à « la domination biologique du corps viril » (p. 183). La contribution de Justine Le Floc’h s’intéresse à deux régimes de santé du xvii^e siècle, écrits par Joseph Du Chesne et Pierre Jaquelot, qui s’inspire du premier. L’amour, qui peut altérer la santé, est un sujet médical ; mais pour soigner cette « émotion qui trouve naissance dans l’âme » (p. 188), le médecin doit traiter non seulement le corps, mais aussi l’âme. À travers le parcours des préceptes et des exemples variés qu’ils proposent, l’étude montre que s’opère dans ces deux textes singuliers un « glissement de l’art médical vers l’art oratoire, les humanités et la théologie » (p. 189). Charline Granger, qui étudie le De la passion de l’amour (1782) de l’énigmatique « J. F. », « pseudo-médecin et antimédecin tout à la fois » (p. 216), propose de voir dans ce texte aux allures de traité médical une « relecture paradoxale d’Ovide » (p. 203), en ce qu’il modifie les pouvoirs que le poète latin accorde à l’imagination. Charline Granger montre que l’auteur, qui marque sa distance avec le traitement de l’amour dans la littérature, réévalue l’imagination au prisme de la médecine fibrillaire et inscrit son propos dans son époque, marquée par le sensualisme et l’iatro-mécanisme.

La troisième et dernière partie, « Ars et littérature au secours du cœur, imaginaires thérapeutiques », nécessairement plus composite, s’inscrit tout à fait dans le sillage tracé par les deux parties précédentes, et s’intéresse aux représentations littéraires de la guérison de l’amour… ou de ses tentatives. Un fil rouge se dessine, qui réfléchit aux pouvoirs de la parole et de l’écriture dans l’entreprise thérapeutique. Naïs Virenque étudie « un hapax dans l’imagerie diagrammatique de l’arbre » (p. 243), l’arbre d’amour du Breviari d’amor, somme encyclopédique imagée composée en occitan par Matfre Ermengau à la fin du xiii^e siècle. Ce texte a « un objectif éthique et normateur » (p. 223) : mener les amants sur la voie d’un amour vertueux. Naïs Virenque cherche à montrer quel rôle joue l’arbre d’amour, dont le diagramme se trouve au début de l’ouvrage ; loin de se réduire à figurer l’organisation du texte, il sert l’entreprise de définition de l’amour et celle de sa régulation. Nathalie Godnair propose une typologie des pouvoirs que la Renaissance prête à la musique dans ses rapports avec l’amour. L’étude part d’un paradoxe : la musique peut à la fois éteindre et faire naître la passion amoureuse. Tantôt force dangereuse, tantôt remède médicinal ou spirituel, la musique « est surtout envisagée pour la mise en mouvement qu’elle engage » (p. 252). Mais Nathalie Godnair note une évolution dans la seconde moitié du xvi^e siècle : alors que la notion d’émotion devient plus intime, une troisième voie se dégage, qui fait de la musique le lieu d’une consolation. La contribution de Louise Dehondt, à partir de l’exemple de l’Arioste, s’intéresse à un motif topique de la littérature de la Renaissance : la représentation de la vieille femme. Ce « corps comique » (p. 264), qui suscite le dégoût et bien souvent le rire, sert à provoquer « une répugnance salutaire » (p. 269). L’étude montre que rire de la laideur de la vieillesse vise à contrecarre la part d’idéalisation qui alimente tout désir et que le temps inscrit le corps féminin, à rebours des codes poétiques, dans une temporalité ambivalente. Le vieillissement peut menacer l’amour autant qu’il peut soulager cette passion. Alexandra Gorichon-Herren s’intéresse à la légende d’Antiochus et Stratonice, récit à la « visée apologétique claire » (p. 283) légué par plusieurs sources antiques. Contre cet amour où le politique croise l’intime, les thérapies envisagés sont le coït, l’image et surtout la parole – puisque « Dire, c’est vraiment guérir » (p. 294) –, quoiqu’elle confine à la manipulation du patient. L’étude, qui rappelle la riche fortune de ce motif littéraire et médico-moral, souligne que la médicalisation de l’amour en justifie son traitement, parce que l’amour d’Antiochus menace l’ordre social. Juliette Goutierre, à partir des Héroïdes d’Ovide et des Lettres portugaises de Guilleragues, étudie les pouvoirs thérapeutiques de la lettre amoureuse, « écrite aussi bien pour son destinataire que pour son expéditeur » (p. 311). Si elle peut relever du « succédané » (p. 312), par sa capacité à rendre – brièvement – l’être aimé présent, la lettre est surtout au fondement d’une conscientisation de sa propre maladie d’amour, et surtout de l’indifférence du destinataire. L’écriture épistolaire, qui cherchait initialement à convaincre l’autre, déclenche une réflexion salutaire qui entraîne le processus de guérison. La dernière contribution, celle de Nicolas Fréry, se concentre sur un épisode précis de La Nouvelle Héloïse, la tentative de Wolmar d’éteindre la passion qui lie son épouse à Saint-Preux. Cette curieuse thérapie consiste à mener les deux amants sur le lieu de leur premier baiser, afin de modifier le souvenir qu’ils en ont et de « transformer cet asile en théâtre » (p. 324). Mais Nicolas Fréry montre que la profanation du bosquet initiée par ce nouveau Néron qu’est Wolmar est un piètre remède, faisant de La Nouvelle Héloïse « une réflexion sur l’impuissance des remèdes à l’amour » (p. 337).

Rappelons un des objectifs de ce volume : « étudier la façon dont la forme et l’approche littéraires se conjuguent à la finalité scientifique du propos, voire même participent entièrement de la thérapie qui y est proposée. » (p. 40) Force est de constater que cette ligne a été rigoureusement tenue. Soulignons que cet ouvrage, qui rend justice à « l’un des motifs les plus importants de la littérature occidentale » (p. 9), frappe par la cohérence de la mise en regard constante, tout au long des quinze contributions, de la littérature, de la philosophie et de la médecine. Au-delà même des trois parties, les autrices et les auteurs, dont l’effort soutenu de contextualisation est très appréciable, semblent se répondre. Bref, on ne saurait que recommander la lecture de ce livre, d’autant plus que les coquilles sont très rares. Le lecteur ou la lectrice fermera ce livre avec de riches idées en tête (quoique certaines thérapies sont à déconseiller !), s’il ou elle cherche personnellement à remédier à l’amour.

Anthony Le Berre

Aix-Marseille Université

Laurent BINET, Perspective(s), Paris, Grasset, 2023.

 

            Chaque année, la rentrée littéraire est l’occasion de découvertes stupéfiantes. Dans le lot des publications 2023, les Seiziémistes auront sans doute repéré l’ouvrage de Laurent Binet, Perspective(s). L’intrigue se déroule à Florence en 1577, à l’époque de la onzième et dernière guerre d’Italie. Le peintre Jacopo da Pontormo est retrouvé mort dans la chapelle San Lorenzo où il travaillait à des fresques que lui avait commandées le duc Cosme 1^er de Médicis. Mort naturelle, suicide ou assassinat ? C’est sur cette énigme que l’auteur élabore son « polar historique épistolaire[1] ». Pour la résoudre, il convoque des personnalités du monde politique et artistique, Catherine de Médicis, le maréchal de France Piero Strozzi, le duc de Florence, son épouse Éléonore de Tolède et leur fille Maria, le pape Paul iv, Michel-Ange, Giorgio Vasari, Benvenuto Cellini et d’autres encore, qui entretiennent une correspondance nourrie afin de croiser leurs informations. Mais bientôt chacun y va de ses petites confidences personnelles, mâtinées de mesquinerie, de calcul et de rancœur.

            Le propos aurait pu servir une étude approfondie, ou du moins sérieuse, du Cinquecento florentin. Il n’en est rien. Ce livre fait la part belle à l’anachronisme. Dès les premières pages, l’esquisse de cette époque laisse entrevoir le xviii^e siècle français qui lui sert de modèle. De même que Marivaux aurait trouvé le manuscrit de la Vie de Marianne au fond d’une armoire pratiquée dans l’enfoncement d’un mur, de même Laurent Binet prétend avoir acheté à un antiquaire une liasse de lettres rédigées en italien qu’il assure avoir traduites en les modernisant pour les rendre accessibles à son lectorat. De ce procédé depuis longtemps éculé il résulte une terminologie inadaptée au contexte et un style décalé par rapport aux usages de l’époque. On s’étonne, par exemple, de voir Giorgio Vasari appeler le duc de Médicis « Son Altesse Sérénissime », puis « Votre Majesté » et enfin « Son Excellence » dans l’incipit de la lettre 53. Un duché n’est pas un royaume. Quant au vouvoiement de politesse, il n’équivaut pas à la troisième personne de majesté. Par ailleurs, comment croire que ces 176 lettres, toutes écrites avec le même style, peuvent réellement émaner de personnes aussi différentes que le pape Paul iv, la jeune Maria ou encore Marco Moro, le broyeur de couleurs qui secondait Pontormo ? Peut-on imaginer une seconde le maréchal Strozzi écrivant à la reine de France, Catherine de Médicis, employer ces termes à l’encontre du duc d’Este « tout le monde s’accorde à dire que c’est un sacré con » (lettre 69) ou plus loin, s’agissant de Cellini, « il n’est, comme vous le pensiez, qu’un jean-foutre » (lettre143) ? Certes, le roman a ses lois propres, mais le protocole aussi.

            Après Marivaux, Choderlos de Laclos. Les Liaisons dangereuses le sont plus qu’on ne le croit : elles semblent avoir déteint sur la trame romanesque de Perspective(s). Sous les arcanes du polar, point l’intrigue sentimentale avec les amours de Maria de Médicis pour l’un des pages de son père, Malatesta de Malatesti. Maria, qui ne comprend pas qu’elle est enceinte en dépit des symptômes qu’elle éprouve, aurait pu être la sœur de Cécile de Volanges. Son ingénuité la conduit à se confier à sa tante, Catherine de Médicis, qui pour l’occasion se déguise en Merteuil et lui prodigue des conseils qui siéent aussi mal à l’épouse d’Henri II qu’à la reine de France. Malatesta dont l’immaturité à ses débuts rappelle celle de Danceny, va finir par se débarrasser de son encombrante maîtresse pour se jeter dans l’aventure et la débauche avec aussi peu de scrupules que Valmont en pareilles circonstances. Bref, cette resucée épistolaire semble bien dépourvue d’intérêt, sauf à y lire une intention parodique… que l’auteur ne revendique nullement.

            Écrire un roman historique consiste avant tout à respecter l’Histoire. Quid des guerres d’Italie et particulièrement de la onzième qui est censée servir d’écrin à cette intrigue ? L’auteur n’en évoque ni les tenants ni les aboutissants. L’absence de bibliographie n’aide pas le lecteur à se renseigner, et encore moins les notes infrapaginales que Laurent Binet biffe d’un trait de plume : « je me suis dispensé de notes de bas de page, qui ont l’avantage de mettre en valeur l’érudition de celui qui les rédige, mais l’inconvénient de ramener le lecteur au présent de sa chambre[2] ». Cela ne l’empêche pas de jeter en pâture à ce même lecteur quelques termes comme « guelfes », « gibelins », « Savonarole » que ce dernier est donc supposé connaître sans avoir recours au dictionnaire ! En revanche, peut-être pour complaire aux féministes, la prieure du couvent San Vincenzo à Prato est désignée sous le vocable de « prieuresse » (lettre 75), comme si le néologisme définissait la fonction. Quand il se fait historien, Laurent Binet rencontre quelques problèmes avec la chronologie. Dans la lettre 103 en date du 26 mars 1557 – c’est-à-dire rédigée sous le calendrier julien – on trouve cette phrase : « Nous avons quitté Florence au Nouvel An de l’ancien[3] calendrier […] ». Comment une personne qui écrit en 1557 pouvait-elle savoir qu’un nouveau calendrier dit grégorien verrait le jour en octobre 1582, soit vingt-cinq ans plus tard ? Quel dommage que cette bévue n’ait pas été corrigée par l’éditeur !

            L’histoire de l’art est un peu mieux traitée. L’enquête policière sur la mort de Pontormo, menée par Giorgio Vasari, se double d’une énigme artistique : on a volé un tableau du maître intitulé Vénus et Cupidon[4] qu’une main habile avait préalablement dénaturé en remplaçant le visage de la déesse par celui de Maria de Médicis. Même si la toile défigurée stricto sensu a perdu de sa valeur, il faut impérativement la retrouver avant que le scandale n’éclabousse la famille ducale. Découverte au terme de péripéties plus ou moins loufoques, elle finit par embarrasser l’auteur lui-même puisque la version contrefaite du tableau n’existe que dans son imagination. Une crue de l’Arno survient à point nommé pour en délaver les couleurs et en charrier les débris jusqu’à la mer… Mais avant de lire ce dénouement, on assiste à un échange épistolaire fort intéressant qui aborde les questions esthétiques du moment : le rapport entre l’art et la morale, la censure de l’Église sur les nudités peintes dans les lieux de culte, la conformité entre le modèle et sa représentation, la hiérarchie des arts, et surtout le statut de l’apprenti-peintre (lettre 59) et des corporations d’artistes (lettres 44, 70, et 91 bis). La parole est souvent donnée à Giorgio Vasari, auteur des Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes[5], qui commente l’œuvre de Pontormo ou celle de Brunelleschi, pour le plus grand plaisir du lecteur. Mais c’est à Michel-Ange qu’il revient d’analyser les caractéristiques de la peinture italienne du xvi^e siècle. La lettre 149 est à cet égard un morceau d’anthologie. De Rome où il travaille au plafond de la Chapelle Sixtine, Michel-Ange rédige une synthèse sur les techniques picturales, opposant notamment la perspective architecturale des Flamands à celle géométrique des Italiens[6]. Ainsi fait sens le titre donné par Laurent Binet à son texte, où la parenthèse qui escamote le pluriel souligne avec force le point de vue du grand Buonarroti.

            S’il n’instruit pas, ce livre peut plaire. Il séduira surtout ceux pour qui la Renaissance italienne et le Cinquecento ne sont que décors de carnaval. Mais pour nombre de nos contemporains, le charme de l’Italie ne réside-t-il pas justement dans ce type de réjouissances ?

Marie-Joëlle Louison-Lassablière

Ihrim, umr cnrs 5317, Saint-Étienne

 

 

 

[1] Cf. la quatrième de couverture.

[2] Citation tirée de la préface de l’ouvrage, p. 14.

[3] C’est moi qui souligne.

[4] Le tableau Vénus et Cupidon, peint vers 1533, est exposé à Florence dans la Galerie de l’Académie.

[5] Ces célèbres biographies sont parues en 1550. Puis elles ont été rééditées en 1568, augmentées d’enquêtes approfondies sur la vie des artistes, d’anecdotes, de légendes et de catalogues d’œuvres. Laurent Binet s’en est fortement inspiré pour écrire son roman.

[6] Seule la perspective dite atmosphérique, créée par un dégradé chromatique, n’est pas prise en compte dans cette lettre.

Isabelle Brian et Anne Conchon, La société d’Ancien Régime, Documentation photographique, Paris, CNRS éditions, 2023, 63 pages, 11 euros.

Ce dernier volume de la Documentation photographique, rédigé par Isabelle Brian et Anne Conchon, toutes deux professeures d’histoire moderne, la première à l’université de Lorraine, la seconde à l’université Paris 1-Sorbonne, est particulièrement réussi et stimulant. S’il s’attache à restituer la complexité de la société d’Ancien Régime et les mobilités qui participent à ses évolutions, il cherche aussi à rappeler le poids des contraintes conjoncturelles (aussi bien environnementales, économiques ou politiques) comme celui des conceptions religieuses et de l’imaginaire social. Ainsi, ce numéro s’inscrit-il dans le renouvellement des approches historiographiques récentes qui cherchent à se dégager d’un débat uniquement focalisé sur les ordres, donnant une place exagérée aux catégories juridiques et au contexte économique, au détriment des parcours individuels et des communautés qui structurent cette société d’Ancien Régime. Au fil des pages, se dégage ainsi « un éventail de profils sociaux » comme l’écrivent les auteurs, de l’artisan au bourgeois, du domestique à ses maîtres, de l’évêque à la moniale, du grand négociant des ports atlantiques à l’esclave des îles à sucre. Toutefois, tout en dessinant ces parcours individuels, le volume parvient à souligner les liens de dépendance et de solidarité, de crédit, de fidélité, mais aussi les conflits et les fractures qui traversent ces communautés humaines. Structuré autour d’une riche introduction qui met bien en exergue les enjeux du volume, le numéro se déploie ensuite autour d’une série de thématiques variées (« Les sociétés face à leur environnement », « Marginalités », « Les enfants », « Le grand âge »…) illustrées par des iconographies riches et toujours pertinentes. Sans proposer une étude exhaustive, défi impossible à relever en 63 pages, ce volume plaide avec brio pour un nouveau regard sur la société d’Ancien Régime qui apparaît comme définitivement traversée par des mobilités multiples et des dynamiques constantes et profondes.

Marie Barral-Baron