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Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au XVIIIe siècle

Gautier Amiel, Adeline Lionetto et Dimitri Mézière (dir.), Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au XVIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2023.

Parmi la riche production des éditions Classiques Garnier, il est un ouvrage qui ne doit pas passer inaperçu : Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au xviiie siècle. Coordonné par Gautier Amiel, Adeline Lionetto et Dimitri Mézière, il constitue les actes du colloque international « Discite sanari. Les remèdes à la passion amoureuse de l’Antiquité au xviiiie siècle », qui s’est tenu à Paris du 4 au 6 juin 2021. Le premier mérite de ce volume découle de son ambition : parcourir un motif canonique de la littérature ayant pourtant donné lieu à peu d’études d’ensemble. Les quinze contributions qu’il propose sont partagées en trois parties qui reposent chacune sur une organisation chronologique. Ces contributions, résumées en fin d’ouvrage, sont suivies d’un index et précédées d’une copieuse introduction (p. 7-43).

Cette introduction vise à rappeler les grands enjeux de la thématique de l’amour, de sa médicalisation et de ses remèdes. Après un panorama des différentes conceptions de l’amour (p. 13-22), depuis l’amour courtois jusqu’au libertinage, les auteurs et l’autrice dessinent les contours du processus de médicalisation de ce sentiment. S’il n’est pas nécessairement un mal en soi, l’amour, quand il est excessif – et il l’est souvent –, devient nocif (p. 29). Il faut alors y porter remède. Mais qu’est-ce que remédier à l’amour ? Les quelques éléments de réponse proposés – rationnaliser, supprimer, contrôler (p. 10) – seront discutés et étayés tout au long du livre. Au seuil de ces réflexions, un nom : Ovide. Le diptyque des Remedia amoris et de l’Ars amatoria est en effet à l’origine « d’une dialectique, sinon d’une ambiguïté » entre deux attitudes : dépassionner l’amour, ou le supprimer complètement (p. 31). La tradition ovidienne, qui s’étend jusqu’au xviiie siècle, explique aussi l’empan chronologique retenu pour ce volume, justifié en introduction : avant le xixe siècle, « la spécialisation des disciplines qui […] rend étanche la séparation entre les lettres et les sciences, reste relative » (p. 8). Or, le dialogue entre littérature et médecine est au cœur de nombre des contributions. C’est que la littérature, par la force thérapeutique (quoique paradoxale et parfois infructueuse) de l’épanchement par exemple (p. 36-37), participe des remèdes à l’amour.

« L’œuvre ovidienne constitue ainsi le point de départ d’une riche tradition littéraire et médicale que chaque période, chaque auteur et autrice reprend, adapte et enrichit. » (p. 39) Si Ovide constitue bel et bien le point de départ de cette tradition, il est aussi au fondement de la première partie de l’ouvrage, « Les Remedia amoris d’Ovide, sources et postérités ». Les cinq contributions qui composent cette partie, qui s’intéresse à la fortune des Remedia amoris (et des autres œuvres du poète latin, notamment l’Ars amatoria), se font écho par les références aux auteurs antiques (Cicéron, Lucrèce, etc.) qu’elles offrent de concert, et soulèvent la question de l’adaptation de la matière ovidienne à une époque donnée et à ses codes. Dimitri Mézière, qui commence par rappeler la filiation qui unit Ovide à un excursus du troisième chant des Géorgiques, souligne l’ambiguïté du concept de discidium, entendu comme séparation ou éloignement des amants. S’il ne fait que redoubler la passion, chez Virgile, il devient dans l’Ars et les Remedia un moyen de guérir l’amour. C’est que le discidium, pour être efficace, doit être maîtrisé. Dimitri Mézière montre comment, chez Ovide, l’approche didactique permet de rationaliser cet outil thérapeutique et, ce faisant, en « neutralise ainsi la dimension élégiaque » (p. 67). La contribution d’Amandine Mussou étudie deux des quatre traductions connues des Remedia amoris d’Ovide en français à la fin du Moyen Âge, et part du constat que les Remedia ne sont plus de simples « support[s] linguistique[s] » (p. 72). Si les deux traductions ne présentent pas un traitement similaire de la figure d’auteur d’Ovide et de son Ars amatoria, les « voix des traducteurs se font entendre » (p. 81). L’étude se conclut sur le fait que les clercs, à l’initiative de ces traductions, ont su s’emparer de l’« instabilité du texte d’Ovide » (p. 84). Charles Senard, à travers l’étude du Secretum, montre que les remèdes à l’amour se construisent chez Pétrarque autour d’une « harmonie » (p. 85) entre traditions païenne et chrétienne. Dans ce dialogue, Augustinus (Augustin ?) cite des auteurs païens pour aider Franciscus à guérir de son amour pour Laure. Mais, comme le montre Charles Senard, le poète « christianis[e] le motif traditionnel » (p. 97) en favorisant Virgile, Sénèque et Cicéron par rapport au moins sérieux Ovide, et en ajoutant le remède décisif qu’est la prière, si efficace qu’il permet de ne pas perdre l’espoir de guérir. Hélène Casanova-Robin identifie le contenu médical qui soutient une sélection de quatre textes antérotiques latins du xve siècle, dont le parcours va de Piccolomini à Pontano en passant par Ficin et Platina. Le mariage, « remède ultime » (p. 109), y apparaît comme une voie honnête pour réguler le désir naturel que tous appellent à juguler, dans la tradition de la sagesse antique qu’actualise le Quattrocento italien. À rebours de ces principes moraux, l’exemple de Pontano souligne que la poésie peut constituer un lieu où laisser éclater l’amour : non plus cause pathologique, l’otium devient remède à la passion. Constance Griffejoen étudie enfin l’imitation que donne Bussy-Rabutin des Remedia ovidiens. Une annexe, à la fin de la contribution, permet de visualiser ce que l’épistolier ajoute et supprime. Car cette imitation est « l’œuvre d’un héritier dissident » (p. 129) : si le proème est similaire à l’original, Bussy élimine certains remèdes pour satisfaire au goût de son époque, et en amplifie nettement un, les récriminations de la maîtresse. Constance Griffejoen montre que cette amplification laisse transparaître l’expérience personnelle de l’auteur et s’inscrit dans une logique qui emprunte à une autre source, Catulle.

Comme l’écrivent les auteurs et l’autrice de l’introduction, « Parler de “remèdes à la passion amoureuse” suppose que l’amour relève de la pathologie » (p. 10). Nombre d’articles de ce volume montrent à quel point la médecine et son lexique informent les textes littéraires qui évoquent les remèdes à l’amour. Rien d’étonnant à ce que la médecine elle-même se soit emparée de cette thématique. C’est l’objet de cette deuxième partie, « Traditions médicales et diététiques », où Ovide ne disparaît pas tout à fait. L’amour est un sujet médical : les médecins aussi peuvent indiquer comment guérir. Les quatre contributions font état d’une médecine aux prises avec la morale ; il est ici moins question de simples et de saignées que d’un dialogue entre âme et corps. La contribution de Jean-Christophe Courtil part d’un étonnement : quatre des quinze auteurs médicaux latins de l’Antiquité, Pline en tête, proposent des substances anaphrodisiaques. Est-ce à dire que la médecine peut chercher à entraîner un « dysfonctionnement volontaire » (p. 147) de l’organisme ? Après la présentation du mode d’action (physique, symbolique et analogique) de ces produits, l’étude se demande quels en sont le public et les usages. Ils peuvent recouvrir « une utilité sociale au sein du cadre familial romain » (p. 162), en évitant l’adultère ou pour éviter d’avoir recours à l’avortement. Estela Bonnaffoux étudie le traitement de l’excès amoureux à partir de quatre textes latins des xive et xve siècle relevant de la médecine pratique. Si les médecins recommandent les anaphrodisiaques ou la conversion de l’amour en haine, un des meilleurs traitements est de céder. Multiplier les partenaires : voilà un remède où la morale se mêle à la médecine, « qui doit sans cesser composer avec la religion » (p. 176). Partenaires, ou femmes plutôt : comme l’indique Estella Bonnaffoux, ces traités concernent surtout les hommes, contribuant ainsi à « la domination biologique du corps viril » (p. 183). La contribution de Justine Le Floc’h s’intéresse à deux régimes de santé du xviie siècle, écrits par Joseph Du Chesne et Pierre Jaquelot, qui s’inspire du premier. L’amour, qui peut altérer la santé, est un sujet médical ; mais pour soigner cette « émotion qui trouve naissance dans l’âme » (p. 188), le médecin doit traiter non seulement le corps, mais aussi l’âme. À travers le parcours des préceptes et des exemples variés qu’ils proposent, l’étude montre que s’opère dans ces deux textes singuliers un « glissement de l’art médical vers l’art oratoire, les humanités et la théologie » (p. 189). Charline Granger, qui étudie le De la passion de l’amour (1782) de l’énigmatique « J. F. », « pseudo-médecin et antimédecin tout à la fois » (p. 216), propose de voir dans ce texte aux allures de traité médical une « relecture paradoxale d’Ovide » (p. 203), en ce qu’il modifie les pouvoirs que le poète latin accorde à l’imagination. Charline Granger montre que l’auteur, qui marque sa distance avec le traitement de l’amour dans la littérature, réévalue l’imagination au prisme de la médecine fibrillaire et inscrit son propos dans son époque, marquée par le sensualisme et l’iatro-mécanisme.

La troisième et dernière partie, « Ars et littérature au secours du cœur, imaginaires thérapeutiques », nécessairement plus composite, s’inscrit tout à fait dans le sillage tracé par les deux parties précédentes, et s’intéresse aux représentations littéraires de la guérison de l’amour… ou de ses tentatives. Un fil rouge se dessine, qui réfléchit aux pouvoirs de la parole et de l’écriture dans l’entreprise thérapeutique. Naïs Virenque étudie « un hapax dans l’imagerie diagrammatique de l’arbre » (p. 243), l’arbre d’amour du Breviari d’amor, somme encyclopédique imagée composée en occitan par Matfre Ermengau à la fin du xiiie siècle. Ce texte a « un objectif éthique et normateur » (p. 223) : mener les amants sur la voie d’un amour vertueux. Naïs Virenque cherche à montrer quel rôle joue l’arbre d’amour, dont le diagramme se trouve au début de l’ouvrage ; loin de se réduire à figurer l’organisation du texte, il sert l’entreprise de définition de l’amour et celle de sa régulation. Nathalie Godnair propose une typologie des pouvoirs que la Renaissance prête à la musique dans ses rapports avec l’amour. L’étude part d’un paradoxe : la musique peut à la fois éteindre et faire naître la passion amoureuse. Tantôt force dangereuse, tantôt remède médicinal ou spirituel, la musique « est surtout envisagée pour la mise en mouvement qu’elle engage » (p. 252). Mais Nathalie Godnair note une évolution dans la seconde moitié du xvie siècle : alors que la notion d’émotion devient plus intime, une troisième voie se dégage, qui fait de la musique le lieu d’une consolation. La contribution de Louise Dehondt, à partir de l’exemple de l’Arioste, s’intéresse à un motif topique de la littérature de la Renaissance : la représentation de la vieille femme. Ce « corps comique » (p. 264), qui suscite le dégoût et bien souvent le rire, sert à provoquer « une répugnance salutaire » (p. 269). L’étude montre que rire de la laideur de la vieillesse vise à contrecarre la part d’idéalisation qui alimente tout désir et que le temps inscrit le corps féminin, à rebours des codes poétiques, dans une temporalité ambivalente. Le vieillissement peut menacer l’amour autant qu’il peut soulager cette passion. Alexandra Gorichon-Herren s’intéresse à la légende d’Antiochus et Stratonice, récit à la « visée apologétique claire » (p. 283) légué par plusieurs sources antiques. Contre cet amour où le politique croise l’intime, les thérapies envisagés sont le coït, l’image et surtout la parole – puisque « Dire, c’est vraiment guérir » (p. 294) –, quoiqu’elle confine à la manipulation du patient. L’étude, qui rappelle la riche fortune de ce motif littéraire et médico-moral, souligne que la médicalisation de l’amour en justifie son traitement, parce que l’amour d’Antiochus menace l’ordre social. Juliette Goutierre, à partir des Héroïdes d’Ovide et des Lettres portugaises de Guilleragues, étudie les pouvoirs thérapeutiques de la lettre amoureuse, « écrite aussi bien pour son destinataire que pour son expéditeur » (p. 311). Si elle peut relever du « succédané » (p. 312), par sa capacité à rendre – brièvement – l’être aimé présent, la lettre est surtout au fondement d’une conscientisation de sa propre maladie d’amour, et surtout de l’indifférence du destinataire. L’écriture épistolaire, qui cherchait initialement à convaincre l’autre, déclenche une réflexion salutaire qui entraîne le processus de guérison. La dernière contribution, celle de Nicolas Fréry, se concentre sur un épisode précis de La Nouvelle Héloïse, la tentative de Wolmar d’éteindre la passion qui lie son épouse à Saint-Preux. Cette curieuse thérapie consiste à mener les deux amants sur le lieu de leur premier baiser, afin de modifier le souvenir qu’ils en ont et de « transformer cet asile en théâtre » (p. 324). Mais Nicolas Fréry montre que la profanation du bosquet initiée par ce nouveau Néron qu’est Wolmar est un piètre remède, faisant de La Nouvelle Héloïse « une réflexion sur l’impuissance des remèdes à l’amour » (p. 337).

Rappelons un des objectifs de ce volume : « étudier la façon dont la forme et l’approche littéraires se conjuguent à la finalité scientifique du propos, voire même participent entièrement de la thérapie qui y est proposée. » (p. 40) Force est de constater que cette ligne a été rigoureusement tenue. Soulignons que cet ouvrage, qui rend justice à « l’un des motifs les plus importants de la littérature occidentale » (p. 9), frappe par la cohérence de la mise en regard constante, tout au long des quinze contributions, de la littérature, de la philosophie et de la médecine. Au-delà même des trois parties, les autrices et les auteurs, dont l’effort soutenu de contextualisation est très appréciable, semblent se répondre. Bref, on ne saurait que recommander la lecture de ce livre, d’autant plus que les coquilles sont très rares. Le lecteur ou la lectrice fermera ce livre avec de riches idées en tête (quoique certaines thérapies sont à déconseiller !), s’il ou elle cherche personnellement à remédier à l’amour.

Anthony Le Berre

Aix-Marseille Université

Laurent Binet, Perspective(s)

Laurent BINET, Perspective(s), Paris, Grasset, 2023.

 

            Chaque année, la rentrée littéraire est l’occasion de découvertes stupéfiantes. Dans le lot des publications 2023, les Seiziémistes auront sans doute repéré l’ouvrage de Laurent Binet, Perspective(s). L’intrigue se déroule à Florence en 1577, à l’époque de la onzième et dernière guerre d’Italie. Le peintre Jacopo da Pontormo est retrouvé mort dans la chapelle San Lorenzo où il travaillait à des fresques que lui avait commandées le duc Cosme 1er de Médicis. Mort naturelle, suicide ou assassinat ? C’est sur cette énigme que l’auteur élabore son « polar historique épistolaire[1] ». Pour la résoudre, il convoque des personnalités du monde politique et artistique, Catherine de Médicis, le maréchal de France Piero Strozzi, le duc de Florence, son épouse Éléonore de Tolède et leur fille Maria, le pape Paul iv, Michel-Ange, Giorgio Vasari, Benvenuto Cellini et d’autres encore, qui entretiennent une correspondance nourrie afin de croiser leurs informations. Mais bientôt chacun y va de ses petites confidences personnelles, mâtinées de mesquinerie, de calcul et de rancœur.

            Le propos aurait pu servir une étude approfondie, ou du moins sérieuse, du Cinquecento florentin. Il n’en est rien. Ce livre fait la part belle à l’anachronisme. Dès les premières pages, l’esquisse de cette époque laisse entrevoir le xviiie siècle français qui lui sert de modèle. De même que Marivaux aurait trouvé le manuscrit de la Vie de Marianne au fond d’une armoire pratiquée dans l’enfoncement d’un mur, de même Laurent Binet prétend avoir acheté à un antiquaire une liasse de lettres rédigées en italien qu’il assure avoir traduites en les modernisant pour les rendre accessibles à son lectorat. De ce procédé depuis longtemps éculé il résulte une terminologie inadaptée au contexte et un style décalé par rapport aux usages de l’époque. On s’étonne, par exemple, de voir Giorgio Vasari appeler le duc de Médicis « Son Altesse Sérénissime », puis « Votre Majesté » et enfin « Son Excellence » dans l’incipit de la lettre 53. Un duché n’est pas un royaume. Quant au vouvoiement de politesse, il n’équivaut pas à la troisième personne de majesté. Par ailleurs, comment croire que ces 176 lettres, toutes écrites avec le même style, peuvent réellement émaner de personnes aussi différentes que le pape Paul iv, la jeune Maria ou encore Marco Moro, le broyeur de couleurs qui secondait Pontormo ? Peut-on imaginer une seconde le maréchal Strozzi écrivant à la reine de France, Catherine de Médicis, employer ces termes à l’encontre du duc d’Este « tout le monde s’accorde à dire que c’est un sacré con » (lettre 69) ou plus loin, s’agissant de Cellini, « il n’est, comme vous le pensiez, qu’un jean-foutre » (lettre143) ? Certes, le roman a ses lois propres, mais le protocole aussi.

            Après Marivaux, Choderlos de Laclos. Les Liaisons dangereuses le sont plus qu’on ne le croit : elles semblent avoir déteint sur la trame romanesque de Perspective(s). Sous les arcanes du polar, point l’intrigue sentimentale avec les amours de Maria de Médicis pour l’un des pages de son père, Malatesta de Malatesti. Maria, qui ne comprend pas qu’elle est enceinte en dépit des symptômes qu’elle éprouve, aurait pu être la sœur de Cécile de Volanges. Son ingénuité la conduit à se confier à sa tante, Catherine de Médicis, qui pour l’occasion se déguise en Merteuil et lui prodigue des conseils qui siéent aussi mal à l’épouse d’Henri II qu’à la reine de France. Malatesta dont l’immaturité à ses débuts rappelle celle de Danceny, va finir par se débarrasser de son encombrante maîtresse pour se jeter dans l’aventure et la débauche avec aussi peu de scrupules que Valmont en pareilles circonstances. Bref, cette resucée épistolaire semble bien dépourvue d’intérêt, sauf à y lire une intention parodique… que l’auteur ne revendique nullement.

            Écrire un roman historique consiste avant tout à respecter l’Histoire. Quid des guerres d’Italie et particulièrement de la onzième qui est censée servir d’écrin à cette intrigue ? L’auteur n’en évoque ni les tenants ni les aboutissants. L’absence de bibliographie n’aide pas le lecteur à se renseigner, et encore moins les notes infrapaginales que Laurent Binet biffe d’un trait de plume : « je me suis dispensé de notes de bas de page, qui ont l’avantage de mettre en valeur l’érudition de celui qui les rédige, mais l’inconvénient de ramener le lecteur au présent de sa chambre[2] ». Cela ne l’empêche pas de jeter en pâture à ce même lecteur quelques termes comme « guelfes », « gibelins », « Savonarole » que ce dernier est donc supposé connaître sans avoir recours au dictionnaire ! En revanche, peut-être pour complaire aux féministes, la prieure du couvent San Vincenzo à Prato est désignée sous le vocable de « prieuresse » (lettre 75), comme si le néologisme définissait la fonction. Quand il se fait historien, Laurent Binet rencontre quelques problèmes avec la chronologie. Dans la lettre 103 en date du 26 mars 1557 – c’est-à-dire rédigée sous le calendrier julien – on trouve cette phrase : « Nous avons quitté Florence au Nouvel An de l’ancien[3] calendrier […] ». Comment une personne qui écrit en 1557 pouvait-elle savoir qu’un nouveau calendrier dit grégorien verrait le jour en octobre 1582, soit vingt-cinq ans plus tard ? Quel dommage que cette bévue n’ait pas été corrigée par l’éditeur !

            L’histoire de l’art est un peu mieux traitée. L’enquête policière sur la mort de Pontormo, menée par Giorgio Vasari, se double d’une énigme artistique : on a volé un tableau du maître intitulé Vénus et Cupidon[4] qu’une main habile avait préalablement dénaturé en remplaçant le visage de la déesse par celui de Maria de Médicis. Même si la toile défigurée stricto sensu a perdu de sa valeur, il faut impérativement la retrouver avant que le scandale n’éclabousse la famille ducale. Découverte au terme de péripéties plus ou moins loufoques, elle finit par embarrasser l’auteur lui-même puisque la version contrefaite du tableau n’existe que dans son imagination. Une crue de l’Arno survient à point nommé pour en délaver les couleurs et en charrier les débris jusqu’à la mer… Mais avant de lire ce dénouement, on assiste à un échange épistolaire fort intéressant qui aborde les questions esthétiques du moment : le rapport entre l’art et la morale, la censure de l’Église sur les nudités peintes dans les lieux de culte, la conformité entre le modèle et sa représentation, la hiérarchie des arts, et surtout le statut de l’apprenti-peintre (lettre 59) et des corporations d’artistes (lettres 44, 70, et 91 bis). La parole est souvent donnée à Giorgio Vasari, auteur des Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes[5], qui commente l’œuvre de Pontormo ou celle de Brunelleschi, pour le plus grand plaisir du lecteur. Mais c’est à Michel-Ange qu’il revient d’analyser les caractéristiques de la peinture italienne du xvie siècle. La lettre 149 est à cet égard un morceau d’anthologie. De Rome où il travaille au plafond de la Chapelle Sixtine, Michel-Ange rédige une synthèse sur les techniques picturales, opposant notamment la perspective architecturale des Flamands à celle géométrique des Italiens[6]. Ainsi fait sens le titre donné par Laurent Binet à son texte, où la parenthèse qui escamote le pluriel souligne avec force le point de vue du grand Buonarroti.

            S’il n’instruit pas, ce livre peut plaire. Il séduira surtout ceux pour qui la Renaissance italienne et le Cinquecento ne sont que décors de carnaval. Mais pour nombre de nos contemporains, le charme de l’Italie ne réside-t-il pas justement dans ce type de réjouissances ?

Marie-Joëlle Louison-Lassablière

Ihrim, umr cnrs 5317, Saint-Étienne

 

 

 

[1] Cf. la quatrième de couverture.

[2] Citation tirée de la préface de l’ouvrage, p. 14.

[3] C’est moi qui souligne.

[4] Le tableau Vénus et Cupidon, peint vers 1533, est exposé à Florence dans la Galerie de l’Académie.

[5] Ces célèbres biographies sont parues en 1550. Puis elles ont été rééditées en 1568, augmentées d’enquêtes approfondies sur la vie des artistes, d’anecdotes, de légendes et de catalogues d’œuvres. Laurent Binet s’en est fortement inspiré pour écrire son roman.

[6] Seule la perspective dite atmosphérique, créée par un dégradé chromatique, n’est pas prise en compte dans cette lettre.

La société d’Ancien Régime, Documentation photographique

Isabelle Brian et Anne Conchon, La société d’Ancien Régime, Documentation photographique, Paris, CNRS éditions, 2023, 63 pages, 11 euros.

Ce dernier volume de la Documentation photographique, rédigé par Isabelle Brian et Anne Conchon, toutes deux professeures d’histoire moderne, la première à l’université de Lorraine, la seconde à l’université Paris 1-Sorbonne, est particulièrement réussi et stimulant. S’il s’attache à restituer la complexité de la société d’Ancien Régime et les mobilités qui participent à ses évolutions, il cherche aussi à rappeler le poids des contraintes conjoncturelles (aussi bien environnementales, économiques ou politiques) comme celui des conceptions religieuses et de l’imaginaire social. Ainsi, ce numéro s’inscrit-il dans le renouvellement des approches historiographiques récentes qui cherchent à se dégager d’un débat uniquement focalisé sur les ordres, donnant une place exagérée aux catégories juridiques et au contexte économique, au détriment des parcours individuels et des communautés qui structurent cette société d’Ancien Régime. Au fil des pages, se dégage ainsi « un éventail de profils sociaux » comme l’écrivent les auteurs, de l’artisan au bourgeois, du domestique à ses maîtres, de l’évêque à la moniale, du grand négociant des ports atlantiques à l’esclave des îles à sucre. Toutefois, tout en dessinant ces parcours individuels, le volume parvient à souligner les liens de dépendance et de solidarité, de crédit, de fidélité, mais aussi les conflits et les fractures qui traversent ces communautés humaines. Structuré autour d’une riche introduction qui met bien en exergue les enjeux du volume, le numéro se déploie ensuite autour d’une série de thématiques variées (« Les sociétés face à leur environnement », « Marginalités », « Les enfants », « Le grand âge »…) illustrées par des iconographies riches et toujours pertinentes. Sans proposer une étude exhaustive, défi impossible à relever en 63 pages, ce volume plaide avec brio pour un nouveau regard sur la société d’Ancien Régime qui apparaît comme définitivement traversée par des mobilités multiples et des dynamiques constantes et profondes.

Marie Barral-Baron

God’s armed prophet : Zwingli

Bruce Gordon, God’s armed prophet : Zwingli, Yale, Yale University Press, 2021, 376 p.

C’est une magistrale biographie du réformateur suisse Ulrich Zwingli (1484-1531) que l’historien Bruce Gordon, titulaire de la chaire d’histoire ecclésiastique à l’université de Yale et auteur de plusieurs livres fondateurs sur Calvin et la réformation suisse, brosse dans son nouvel ouvrage.

Particulièrement documentée, cette biographie propose un portrait renouvelé de Zwingli, en s’appuyant sur une lecture attentive des sources, et notamment des relations épistolaires de ce dernier avec ses contemporains. Organisé en douze chapitres successifs, l’ouvrage prend le temps de replacer le prédicateur dans le contexte plus large de la Réforme protestante, en insistant sur la dimension politique de l’œuvre de Zwingli, sa volonté de transformer l’église et la société de Zurich, mais il insiste aussi sur la personnalité complexe du réformateur suisse, homme charismatique, souvent emporté par ses élans de colère et ses décisions inflexibles afin de concrétiser sa vision religieuse singulière. Les premières lignes du livre, qui débutent par la mort de Zwingli en 1531 et la disparition immédiate du corps de ce dernier, puisqu’il est réduit en cendres et mélangé à du sang de cochon (p. 1), donnent le ton de l’ouvrage tout entier : souci du détail et effort de contextualisation permanent. Les titres des chapitres soulignent les moments clés de la vie de Zwingli, mais aussi les paysages et les rencontres qui ont formé l’homme et ont laissé sur lui une empreinte indélébile. Né dans un village des Alpes, nommé Wildhaus, dans la vallée de Toggenburg le 1er janvier 1484, le jeune Zwingli grandit au milieu de ses montagnes élancées vers le ciel et pour lesquelles il gardera toujours un profond attachement. Bruce Gordon décrit l’enfance du futur réformateur, ses études, sa découverte de l’humanisme et des textes antiques à Bâle, son attachement surtout à sa terre natale, pays de héros et de mythes. En 1507, la première histoire de la Confédération suisse, les Chroniques de la louable Confédération, paraît à Bâle, c’est-à-dire un an après que Zwingli ait terminé ses études dans la cité. Or, lorsqu’il devient l’architecte de la Réforme en Suisse, Zwingli n’a rien oublié du passé glorieux de sa nation et se découvre même profondément nostalgique de ce âge perdu qu’il voudrait faire renaître. Imprégné de la Bible et de la sagesse des Anciens, il cherche la voie à suivre pour que le temps des héros puisse rejaillir et il est convaincu que la Réforme autorise ce rêve. Dans ce cheminement intellectuel et spirituel, sa rencontre avec Érasme est décisive : comme l’écrit Bruce Gordon, le prince des humanistes « electrified a young generation of scholars with his call for a return of the sources of the Christian faith » (p. 35). Érasme devient à la fois le mentor et l’ami de Zwingli qui partage avec lui sa lecture de sa philosophie du Christ (philosophia Christi).

Les chapitres qui se succèdent livrent avec une grande régularité une réflexion stimulante et détaillée de la vie et des tourments du réformateur. Le chapitre trois par exemple, intitulé « Disruptive, 1519-1522 », est remarquable tant il décrit avec soin l’arrivée de Zwingli à Zurich : l’atmosphère de la cité est recrée et on croit entendre les sermons du jeune Zwingli dénonçant les mœurs dépravés du clergé face à des familles patriciennes outrées qui résistent à son influence et tente de l’annihiler. Zwingli est peint comme un jeune homme qui hésite encore entre plusieurs directions, pleinement conscient du faible soutien dont il bénéficie dans la population locale. Sa tactique consiste alors à sans cesse attiser ses adversaires dans des débats ouverts qu’il sait être capable de remporter (p. 87). La subtilité de la pensée théologique de Zwingli, ses influences et ses évolutions, est décrite au fil des pages du volume, tout comme sa rupture retentissante et douloureuse avec Érasme (chap. 4 « Divergent visions, 1523-1524 ») et sa relation tourmentée avec Martin Luther. Puis c’est le Zwingli guerrier qui apparaît, celui qui meurt sur le champ de bataille, incapable de contrôler l’élan réformateur qu’il a lancé. Dans de très belles pages, Bruce Gordon redonne vie à ce Zwingli exalté, anxieux, dépassé aussi par la violence qu’il a lui-même engendrée.

Appuyé par un appareil critique simple, mais efficace (une courte chronologie, deux cartes), l’ouvrage offre de belles illustrations couleurs dans son cahier central et des notes riches et détaillées à la fin. Ce portrait sensible et informé de Zwingli est appelé à faire date tant il permet de redonner toute sa place au réformateur suisse trop souvent occulté dans l’historiographie par les figures majeures de Luther et de Calvin. Face à elles, Bruce Gordon propose un Zwingli vivant, fougueux, écartelé entre ses haines et ses amitiés, entre sa connaissance de l’amour du Dieu fait homme des Évangiles et sa fascination pour le Dieu vengeur de l’Ancien Testament, un réformateur farouchement radical et définitivement torturé : God’s armed prophet.

Marie Barral-Baron

Université de Franche-Comté

D’os et de vent : penser la baleine à la Renaissance

Mangili Adrien, D’os et de vent. Penser la baleine à la Renaissance, Paris, Classiques Garnier, coll. « Études et essais sur la Renaissance », no 130, 2023, 252 p.

 

Alors que les animaux font depuis quelques années l’objet de nombreuses études de la part des spécialistes de littérature moderne ou contemporaine, et tandis que les médiévistes ont depuis longtemps proposé des monographies sur la place qu’occupe telle ou telle espèce ainsi que des ouvrages de synthèse sur les divers aspects de la relation complexe que tissent les bêtes avec la société des hommes, la période intermédiaire – qui s’ouvre pourtant sur l’élargissement du monde et sur l’accroissement et la remise en cause des connaissances, notamment zoologiques, par l’intermédiaire du livre imprimé – n’a suscité que peu d’intérêt dans ce domaine. En effet, à l’exception de l’ouvrage incontournable de Philippe Glardon sur l’histoire naturelle au xvie siècle et si l’on exclut les études qui n’abordent les animaux qu’à la marge (Jeanneret, Tinguely, Lestringant ou Céard), les travaux consacrés à cette question manquent ou sont anciens (Delaunay, Naïs, Bäumer). Aussi faut-il d’ores et déjà souligner l’intérêt du projet d’Adrien Mangili, qui entreprend de combler ce vide en proposant d’explorer un sujet passionnant (et imposant) : la baleine.

Dans cet ouvrage, fruit d’un important travail de refonte d’un mémoire soutenu il y a quelques années à l’université de Genève sous la direction de Frédéric Tinguely, A. Mangili aborde avec aisance et érudition une multitude d’aspects qui touchent au mystérieux animal. Pour ce faire, il convoque un nombre substantiel de sources, y compris au sein d’aires géographiques et linguistiques parfois fort éloignées – comme l’exigent en vérité le parcours de migration et la répartition des cétacés dans les mers du globe. En outre, témoignant du fait que la baleine est bien « un être polymorphe » (p. 11), ces textes appartiennent à des corpus distincts qui relèvent tantôt de l’histoire naturelle traditionnelle (Élien, Oppien, Pline, Plutarque), tantôt de la nouvelle discipline ichtyologique (Aldrovandi, Belon, Gessner, Rondelet, Salviani, Wotton) ou de savoirs plus largement médicaux (Bodin, Cardan, Paré), tantôt des traités cosmographiques (Belleforest, Münster, Thevet ou Olaus Magnus) ou des récits de voyage (Champlain, Léry, Nicolay), voire de la littérature de fiction (Rabelais) et de la poésie (D’Aubigné, Du Bartas), tantôt enfin du domaine religieux, qu’il s’agisse d’exégèses (Bellarmin, Bochart, Paradin) ou de textes plus proprement polémiques (Beauxamis, Bèze, Calvin, Crespin, Du Plessis-Mornay, Luther, Viret). Conscient que l’histoire culturelle des animaux s’inscrit dans le temps long, A. Mangili n’oublie pas non plus de rappeler l’héritage antique et sa réception médiévale, puis de mettre en perspective son propos avec les entreprises de classification systématique de Buffon ou de Linné au xviiie siècle.

Car c’est bien le sujet qui dicte la méthode : dans la mesure où l’animal est « un objet littéraire et un objet de savoir » (p. 10), il se trouve au croisement d’un ensemble de discours en constante expansion. Et la baleine l’est plus que d’autres animaux étant donné que, quoique mal connue et guère peu aperçue, elle tient une place décisive dans la culture chrétienne et que, pour cette raison principale, elle attise la curiosité des savants et des voyageurs du xvie siècle. Le choix de la baleine n’est en effet pas anodin : elle a été assez tôt identifiée comme le monstre marin qui dévore Jonas dans l’Ancien Testament. Mais, cette hypothèse ne va pas de soi et alimente des débats théologiques et philologiques qui se nourrissent bientôt d’arguments anatomiques, donnant ainsi voix au chapitre aux savants naturalistes. Parti de cette question de paraphrase biblique, A. Mangili referme la boucle de son parcours en y revenant, puisque les affrontements confessionnels se saisissent à leur tour de cet animal pour caricaturer les adversaires de chaque bord. Mais, tout en interrogeant l’imaginaire de la baleine dans l’Europe moderne d’abord à travers le prisme de la religion, l’ouvrage n’en délaisse pas moins les questionnements scientifiques qui s’y mêlent intrinsèquement au moment où les connaissances zoologiques connaissent de profonds bouleversements. Pour le dire autrement, la polémique religieuse « met surtout en évidence des dissensions épistémologiques essentielles qui permettent de mieux comprendre la manière dont la science empirique a cherché à s’imposer face à la tradition livresque et à la parole biblique » (p. 143). Voilà résumée toute la problématique qu’entend déplier A. Mangili dans son essai.

Tout d’abord, il s’agit d’écrire l’histoire d’une traduction, celle de la transmission du terme qui désigne la baleine dans le contexte biblique et qui, de l’hébreu au grec, aboutit au latin cetus. En s’intéressant aux commentaires qui portent sur le Livre de Jonas, puis aux traductions de la Bible dans les langues vulgaires, A. Mangili constate que l’identification de la réalité zoologique qui se cache derrière le choix des mots est l’occasion de frictions entre l’étymologie et le savoir empirique. D’ailleurs, le terme est bien souvent compris comme la simple désignation d’un « monstre marin », sans se risquer à plus de précision. Il faut dire que, depuis Aristote, peu de distinctions claires sont faites entre les grands mammifères marins ; la baleine partage avec les dauphins bien des caractéristiques. C’est donc l’occasion de rappeler l’héritage antique dont sont tributaires les clercs et les savants du Moyen Âge et de l’époque moderne. Ces considérations d’histoire naturelle se répandent dans la culture lettrée surtout par l’intermédiaire d’autres corpus comme ceux des historiens ou des poètes (Rondelet commente Virgile, Ravisius Textor traduit Ovide, etc.). À cet égard, l’entreprise de Salviani est sans doute la plus éloquente : il répertorie sous la forme d’un tableau synthétique (utilement reproduit en annexe) l’ensemble des informations qu’il tire des autorités anciennes (Aristote, Oppien, Pline, Athénée, Élien et les « auteurs divers ») à partir d’une enquête philologique qu’il a menée sur le mot balena. Ce faisant, les contradictions des textes anciens apparaissent avec d’autant plus d’évidence et l’érudit participe à la crise des savoirs antiques dont la cohérence est définitivement mise à mal par les grandes entreprises ichtyologiques du milieu du xvie siècle.

Dans le prolongement de cette histoire des sources savantes, il s’agit ensuite de dresser un panorama de l’édition du nouveau corpus que forment les écrits naturalistes, afin de voir comment les représentations de la baleine s’étoffent et se modifient sous l’effet de préoccupations épistémologiques inédites. C’est donc aussi une histoire du livre imprimé que propose A. Mangili en étant attentif à l’aventure éditoriale des textes qu’il cite, le plus souvent dans leur édition originale, et en s’intéressant même à leur aspect iconographique. S’il est toujours question pour l’essentiel d’un « monstre de papier » (p. 62) et d’un être à la réalité plus textuelle que zoologique, la baleine s’enrichit néanmoins de considérations empiriques plus manifestes à mesure que la circulation des textes s’accélère et que les voyages se multiplient. Pierre Gilles, par exemple, identifie de nouvelles espèces, en lien avec des espaces géographiques où elles ont été récemment rencontrées ; il formule en même temps les premières observations anatomiques qui permettent de les distinguer (taille et couleur). Peu à peu, l’image de la baleine se fait plus nette, comme en témoignent les illustrations dont A. Mangili donne quelques reproductions fort utiles à son propos. Cependant, Gessner lui-même n’oublie pas de rappeler que les gravures qu’il joint à son texte ont une dimension plus plaisante que proprement didactique tant leur vraisemblance est sujette à caution. Alors que, depuis l’Antiquité, la science des baleines avait suivi une dynamique expansive qui avait tendance à accueillir la diversité des caractéristiques notables sous le seul terme de cetus, le savant zurichois atteste de la mise en place d’une logique inverse, désormais distinctive : le foisonnement des traits observés est réorganisé dans différents sous-ensembles qui définissent autant d’espèces nouvelles de cétacés. Comme le dit avec élégance A. Mangili, « la baleine de papier n’a pas disparu, mais au moins elle a été domptée » (p. 67).

Enfin, suivant une progression vers une littérature de plus en plus factuelle, l’auteur intègre à ses réflexions un autre corpus, celui des traités cosmographiques et des récits de voyage, qui rend compte d’un regard plus sensible encore aux données empiriques. Ce principe de réalité informe de façon définitive les dispositifs rhétoriques mis en œuvre dans les textes, qui mettent d’autant plus en scène l’expérience subjective, les protocoles de preuve, le recours à la puissance de l’image ou l’importance accordée aux témoignages concordants (en questionnant, par exemple, les marins, qui indiquent différentes ruses qu’ils utilisent pour chasser ou éloigner les cétacés). Quelles que soient la nature des documents étudiés et la teneur de leur propos sur la baleine, c’est d’abord la transformation qui s’opère au niveau discursif qui intéresse A. Mangili et qu’il qualifie de « rhétorique de l’expérience » (p. 69) ou « de la vraisemblance » (p. 70). C’est l’occasion pour lui d’analyser en détail comment Thevet tait les sources auxquelles il emprunte et sature son écriture d’assertions autoptiques, avec une attention de plus en plus grande aux détails (y compris au bruit qu’émet l’animal), comment Paré se penche sur le cas d’un individu (un cachalot capturé dans l’Escault en 1577), comment Belon s’affirme dans les désaccords qu’il entretient avec ses pairs et comment chacun revendique de livrer enfin à ses lecteurs la description de la « vraie baleine » (pour reprendre l’expression d’Aldrovandi). Partant, l’imaginaire s’enrichit d’interactions nouvelles et de représentations plus complexes de ces animaux. De même apparaît un intérêt plus manifeste pour les dimensions corporelles et matérielles de la baleine, dont certains « morceaux » suscitent la curiosité (ambre, graisse, langue, fanons pris pour des sourcils, côtes et os confondus avec ceux d’une race éteinte de géants) ; en vertu de leur singularité, ces objets rejoignent les cabinets de Joubert, Platter ou Aldrovandi qui les exposent autant qu’ils les étudient. Peu à peu, le caractère merveilleux de l’animal est apprivoisé, sans que jamais ne s’épuise la fascination qu’il provoque sur ceux qui cherchent à le connaître.

Dans une seconde et dernière partie, A. Mangili propose d’observer comment tous ces discours sur la baleine se heurtent à une histoire religieuse mouvementée. En effet, l’imposant animal, foyer d’un intérêt précoce et soutenu en raison du rôle qu’il joue dans la Bible, fait naturellement l’objet d’une instrumentalisation de la part des polémistes de tous bords dont les publications rythment les guerres civiles de la seconde moitié du xvie siècle. La querelle qui oppose le catholique Thevet au réformé Münster, via Belleforest qui le traduit et qui, ayant servi de plume au premier, l’accuse à son tour d’hérésie, l’illustre à merveille. Chacun des voyageurs revendique avoir vu – parfois de près, voire de l’intérieur en cas de dissection – des baleines ; mais le conflit de paradigmes entre, d’un côté, un principe d’observation empirique et, de l’autre, la déférence aux autorités, fait de l’animal un être plein de contradictions. C’est le cas au sein des deux principaux débats qui agitent la communauté savante et que chacun prétend pouvoir trancher pour de bon : d’une part, est-ce que, d’un point de vue anatomique, les baleines ont un estomac suffisamment grand pour avaler un homme ? et d’autre part, est-ce qu’elles vivent en Méditerranée, sur les rivages de laquelle Jonas fut dévoré ? Au moyen d’une forme périlleuse de raisonnement, Thevet affirme qu’il a vu qu’il n’y avait aucune baleine en Méditerranée. Il perçoit en outre dans le silence à ce sujet d’autres naturalistes de renom (tels Gilles, Postel, Vésale ou Belon) un soutien de poids à son autopsie négative. De son côté, Belleforest s’appuie sur l’autorité d’Élien et surtout sur celle des Écritures. Thevet lui répond à la fois avec des arguments anatomiques (Élien aurait confondu l’orque et la baleine) et des arguments philologiques (le terme cetus, venu de l’hébreu, ne désignerait en définitive qu’un grand poisson). Au reste, l’organisation interne des organes de la baleine et son gosier trop étroit ne permettraient pas selon lui qu’elle puisse avaler un homme ; par contre, un requin – cet autre grand poisson – le pourrait sans problème ! Cette dernière hypothèse était déjà défendue par Rondelet et Thevet la reprend à son compte. Pour éviter de participer à ce débat houleux, nombre de théologiens préfèrent encore s’en remettre à la toute-puissance divine.

Faisant un pas de côté par rapport à la production érudite étudiée jusque-là, A. Mangili s’intéresse ensuite à un texte de fiction : le Quart Livre, qui puise néanmoins abondamment aux sources savantes que Rabelais maîtrise sans doute mieux que quiconque. Assumant le caractère audacieux de ses interprétations – sur lesquelles il revient aux spécialistes de ce corpus de se prononcer –, l’auteur envisage le « physetere » que Pantagruel et ses compagnons affrontent, puis tuent comme une allégorie papale. Tout en rappelant les nombreuses lectures qui ont été faites de ces chapitres centraux, il considère que l’épisode doit être relu en se focalisant moins sur Panurge, qui monopolise la parole, mais plutôt sur Pantagruel, qui agit, et surtout sur l’animal qui serait un élément d’une stratégie anticatholique plus ou moins diffuse au sein des chroniques pantagruélines. Pour l’essentiel, l’argumentation est soutenue par une analyse du « plus hault sens » caché derrière les mots qui décrivent la bête et les jeux d’échos avec d’autres figures polémiques ou satiriques, comme la nef, symbole traditionnel de l’Église romaine dans la tourmente, et surtout l’âne, totem infamant du pape pour les réformés (comme chez Luther, Mélanchthon ou Viret). Le monstre, qualifié de Léviathan, renoue ici avec les origines diaboliques de la baleine que l’Ancien Testament avait contribué à forger et que les représentations récentes, d’un Olaus Magnus par exemple, continuaient de relayer. Mais, la mise à mort de l’animal le fait déchoir de son statut monstrueux et rappelle que si « la baleine n’est qu’un poisson, le pape n’est qu’un homme » (p. 164). Quelle que soit la portée des conclusions d’A. Mangili, l’intérêt principal de l’épisode réside sans doute dans la stratification des discours qui transparaît des paroles que Panurge profère face à l’animal ; le personnage redouble en fait un phénomène que le chercheur s’attache à décrire tout au long de son ouvrage : dès qu’il est question d’animaux de cette stature, des discours de nature très différente s’entremêlent (bibliques, zoologiques, merveilleux ou moraux, historiques ou cosmographiques, etc.). C’est avec toute cette matière discursive, profuse et même souvent contradictoire, que le narrateur rabelaisien s’amuse à exciter le désir de déchiffrement de ses lecteurs, y compris ceux d’aujourd’hui.

Pour terminer, A. Mangili s’intéresse aux interprétations spécifiquement réformées dont la baleine a fait l’objet et, par conséquent, au renouvellement de la symbolique du cétacé qu’elles participent à construire. Tout d’abord, il revient sur la figure du musculus, ce minuscule poisson qui guide l’énorme et malhabile baleine afin de lui éviter de s’échouer. Cet exemple de sympathie animale fait bien entendu les délices des auteurs classiques et des bestiaires médiévaux, avides de moralisations en tout genre. Comme Montaigne, Du Bartas le reprend textuellement pour rappeler l’importance de la coopération entre les grands et les petits, ce qui en des temps politiques troublés revêt une signification assez transparente. Le pasteur Pierre Viret fait, lui, un usage plus polémique de ce lieu commun puisqu’il insiste moins sur la disproportion de taille que sur l’inégalité de caractère entre les deux animaux : les puissants égarés ont besoin d’un bon « gouverneur » qui les guide sur la bonne voie, celle de la Réforme. Dans le même état d’esprit, D’Aubigné adapte l’épisode de Jonas à la tradition protestante : la baleine est l’instrument d’une renaissance pour Jonas, comme la poésie est celui de la conversion pour le soldat-courtisan. Puis, en convoquant des textes d’auteurs aussi différents que Théodore de Bèze, Juste Jonas, Pierre Poupo, Jean Crespin ou Du Plessis-Mornay, l’auteur met en évidence la diffusion dans le milieu huguenot de la baleine en tant qu’allégorie de l’Église romaine dont le petit prophète – parfois identifié à Henri de Navarre – sort victorieux. Enfin, chez Rondelet, qui rejoint bientôt la cause réformée, le requin paraît assumer la fonction polémique que la baleine incarnait jusque-là. En effet, la lamie – comme la sorcière, dont il partage le nom – dévore les hommes, à l’image des catholiques fréquemment accusés par leurs adversaires d’être des cannibales.

Pour conclure, l’auteur observe que les interprétations dont la baleine a fait l’objet au fil du temps connaissent d’importantes variations, en particulier dans le contexte des guerres de religion. Cette diversité fait que l’animal se sépare progressivement de Jonas et échappe en partie aux lectures exclusivement théologiques. Ce processus se poursuit dans les siècles suivants, comme en témoignent les descriptions de Lacépède et de Michelet qui font désormais de la baleine un exemple – paradoxal en raison de sa taille – de douceur, voire d’élégante délicatesse et de bienveillance. Si le cadre religieux disparaît, l’interprétation morale, elle, perdure. Et Melville, renouant avec la verve rabelaisienne, entreprend avec Moby-Dick une forme de synthèse des regards portés sur le cétacé, à la fois symbole d’une pureté pourchassée par l’orgueil et la vanité, et figure monstrueuse d’un danger toujours menaçant. En vérité, cette ambivalence axiologique est, comme le rappelle Michel Pastoureau, fondamentale pour toute la symbolique animale. Les animaux, en particulier ceux que la culture occidentale a intégrés de longue date à son bestiaire, sont sans cesse le support de projections morales, tantôt louables, tantôt condamnables. Cette dernière remarque nous invite à proposer un prolongement à la captivante enquête qu’a menée A. Mangili, en évoquant celui qui est, par son imposante physionomie, le double terrestre de la baleine, c’est-à-dire l’éléphant. Il est en effet troublant de constater que, dans la tradition naturaliste, cet animal partage avec le cétacé des caractéristiques proches, voire identiques : une ambiguïté morale manifeste (puisque le pachyderme alterne entre docilité stupéfiante et furieuse rage), une sexualité pudique et semblable à celle des humains, un soin extrême à l’égard de sa progéniture, et même une relation – cette fois d’antipathie et non de sympathie – avec un animal démesurément plus petit (la souris ou les fourmis, selon Garcia da Orta, qui développe une remarque de Pline). Dans l’un et l’autre cas, ils sont le lieu d’une fascination inépuisable pour le mystère que représente à leurs yeux le monde animal. Indépendamment de quelques coquilles qui ne prêtent pas à conséquence, qu’on nous permette de corriger deux confusions plus dommageables : Élien est pris pour Oppien (p. 38, n. 69) et le Liber cosmographicus de Pierre Apian est bien paru en 1524 et non 1624 (p. 110, n. 2). Ces quelques remarques faites, il faut souligner l’intérêt évident que la contribution d’A. Mangili saura susciter auprès de toutes celles et ceux qui réfléchissent à l’histoire des représentations culturelles de l’animal au début de l’époque moderne. C’est avec l’assurance d’être guidés par le plus expérimenté des pilotes qu’ils peuvent s’aventurer dans les eaux tumultueuses où vivent encore les baleines d’encre et de papier !

Augustin Lesage

La Sphère privée à la Renaissance

Bénédicte Boudou, La Sphère privée à la Renaissance. « Les cachettes du cœur », « Études et essais sur la Renaissance » n° 123, Paris, Classiques Garnier, 2021, 483 p.

On connaît depuis Burckhardt et Michelet la place nouvelle prise par l’individu et la conscience à l’époque de la Renaissance et de la Réforme, tant dans la vie spirituelle et religieuse que dans la vie sociale et politique. Dans ce livre, Bénédicte Boudou revient sur cette émergence de la « sphère privée » à partir d’œuvres littéraires appartenant principalement à trois genres différents : la polémique religieuse (Sébastien Castellion), la nouvelle (Bonaventure Des Périers, Marguerite de Navarre, Pierre Boaistuau) et l’essai (Michel de Montaigne). Le terme de « sphère privée » a été choisi comme titre pour son extension sémantique, car il peut désigner aussi bien la conscience morale ou religieuse (le for intérieur), que l’espace domestique ou la vie familiale et amoureuse. C’est le lieu où le sujet peut trouver une forme d’autonomie, voire exprimer une forme de résistance face aux pressions des autorités morales, politiques ou religieuses. Le sous-titre, « Les cachettes du cœur », emprunté à Agrippa d’Aubigné, pointe ici l’aspiration au secret et à la liberté individuelle qui s’exprime dans les textes abordés.

Dans une introduction programmatique, Bénédicte Boudou s’attache d’abord à définir la notion de « privé » de manière diachronique, en partant de l’Antiquité païenne pour évoquer ensuite les ruptures apportées par le christianisme puis le renouveau entamé à la Renaissance. On parcourt ainsi toute la philosophie antique (Platon, Aristote, Cicéron), la Bible et les Pères de l’Église (notamment saint Augustin), le droit canonique et civil, pour arriver à la Renaissance, où ce sont Pétrarque, Machiavel, Luther et Calvin, More, La Boétie et Montaigne qui sont sollicités. Le premier chapitre est centré sur la confession, point de départ idéal pour étudier les luttes d’influences entre la sphère publique (l’influence de l’Église) et la sphère privée (le for intérieur du croyant). Le problème est posé à partir d’un manuel publié au début du XVIe siècle par le franciscain Gilbert Nicolas, les Lunettes des confesseurs, qui donne des conseils au prêtre pour interroger le fidèle ; la précision de la casuistique déployée requiert un examen poussé de l’intention morale, critère déterminant pour établir le péché.  La confession auriculaire dessine depuis le Moyen Âge un espace intermédiaire entre la confession publique, qui risque de scandaliser les autres fidèles, et l’examen de conscience solitaire, qui selon l’Église catholique ne peut déboucher ni sur le pardon des fautes ni sur le soulagement du fidèle. La Réforme au contraire dénonce la confession auriculaire, parce qu’elle installe un tiers comme écran entre l’âme et Dieu, et menace de donner au pécheur une bonne conscience à bon compte, comme cela se passait aussi avec l’achat des indulgences. Si Luther reconnaît pourtant certains bienfaits à l’aveu occasionnel des fautes entre frères chrétiens, Calvin pense que la confession orale n’est pas utile, car seul le dialogue avec Dieu peut apporter la consolation et la certitude du pardon de Dieu.

C’est ensuite le problème de la liberté de conscience qui est abordé, à partir de l’œuvre singulière de Sébastien Castellion, réformé et toutefois grand contradicteur de Calvin, et qui fut l’un des seuls en son siècle à prôner la tolérance. Il contesta la politique de répression violente des hérétiques, alors prédominante en Europe, tant chez les catholiques que chez les réformés. La liberté de conscience est bien sûr au cœur du combat de Castellion. En revanche, on pourrait objecter que la notion de « sphère privée » perd ici un peu de sa pertinence. La notion même d’hérésie présuppose en effet la sphère publique : l’hérétique qui resterait secret sur sa dissidence ne causerait aucun trouble et s’exposerait moins à la persécution. C’est d’ailleurs dans ce sens précis que d’Aubigné utilisait l’expression des « cachettes du cœur », pour incriminer les « Nicodémites », ces tièdes qui mettaient leur foi sous le boisseau, se satisfaisant d’une religion clandestine dans l’espoir d’échapper à la persécution. Ce qui constitue l’hérétique comme tel, c’est bien de soutenir ses opinions publiquement, et avec opiniâtreté : c’est alors seulement qu’il encourt les foudres du pouvoir. D’autre part, parler de « libre choix » en matière religieuse peut sembler un peu anachronique : car selon Luther et la Réforme, la seule « liberté » qui reste à l’individu, en matière religieuse, est de mettre ou non ses actes en conformité avec sa conscience. Le libre-examen, inventé bien plus tard par le protestantisme libéral, n’existe pas encore au XVIe siècle. Il est donc difficile de dire que « la foi pour Castellion est affaire de choix individuel » (p. 46), puisqu’il n’y a en fait guère de « choix » en matière de vérité, sinon celui d’accepter d’entendre la voix intérieure de sa conscience, et d’y conformer ses actions. C’est pourquoi, si Castellion revendique une liberté, ce n’est pas celle de l’individu, mais celle de la conscience elle-même, qui doit pouvoir s’exprimer sans entraves, et si possible sans encourir de persécution. Il reviendra alors à Dieu, lors du Jugement dernier, de dire où est l’erreur, et qui sont véritablement les hérétiques.

Après le chapitre sur Castellion vient le massif central de cette étude, qui porte sur les grands nouvellistes français du XVIe siècle (Bonaventure Des Périers, Marguerite de Navarre, Pierre Boaistuau). Leurs récits mettent en scène la lutte des individus pour affirmer leur autonomie face aux pressions sociales. Dans le monde décrit par Bonaventure Des Périers, la notion de « sphère privée » prend un sens plus familier et quotidien. Dans la société urbaine ou rurale de la Renaissance, les relations de voisinage et la censure publique exercent une pression constante. Chacun désire soustraire son existence à la médisance ou au voyeurisme. La raillerie sanctionne celui qui prétend déroger au conformisme social. Les personnages de Des Périers expriment souvent une aspiration à la privauté et revendiquent une forme d’autonomie dans leurs choix moraux. La charité conseille parfois de sanctionner la faute commise par le dialogue privé, la honte et le repentir, plutôt que par la sanction judiciaire et le scandale public. Le chapitre s’intéresse également aux implications narratologiques de la notion de respect de la sphère privée : car Des Périers exprime souvent une forme de réticence à nous introduire dans la conscience de ses personnages ; son narrateur adopte alors une position souple, délaissant souvent l’omniscience pour la focalisation externe, lorsqu’il débat sur les mobiles des personnages ; à d’autres moments, le monologue intérieur laisse au personnage la responsabilité d’exprimer lui-même ses motivations.

Dans l’Heptaméron, Marguerite de Navarre, fidèle à sa sensibilité évangélique, préconise une relation directe de la conscience avec Dieu, en minorant le rôle des médiations ecclésiales entre le croyant et la Vérité. Si les frères prêcheurs et leurs turpitudes sont souvent la cible de son ironie, c’est parce qu’ils avaient pris pied dans les familles nobles, où ils imposaient leur influence de manière abusive. Leurs mœurs dévoyées sont dénoncées par le scandale. Ils subissent des châtiments qui prêtent à rire, et symbolisent une religion vieillie, où les pénitences et les formes extérieures de la dévotion étaient plus importantes que la dévotion intérieure. Bien des nouvelles de Marguerite de Navarre épousent la dialectique du secret et du scandale. Les individus se protègent contre l’emprise des institutions religieuses et politiques, dont les abus tyranniques les menacent. Marguerite s’interroge aussi sur la servitude du courtisan, qui doit sans cesse pratiquer la flatterie et la dissimulation. L’amour et le bonheur véritables se vivent dans le secret de l’espace privé. Toutefois, les nouvelles qui mettent en scène des grands comme Lorenzo de Médicis ou François Iersont l’occasion pour Marguerite de débattre de la justification d’actions secrètes qui, parce qu’elles sont celles des princes, ont une portée politique et n’ont pas vocation à rester privées.

Le troisième conteur ici étudié, Pierre Boaistuau, consacre ses nouvelles aux déchaînements de la passion (amoureuse notamment), qui s’oppose souvent aux convenances sociales. Le souci de l’honneur contrecarre la loi du cœur, mais il apparaît toutefois comme une notion plus intérieure que sociale. Le mariage d’amour, clandestin (mais pas tout-à-fait secret, puisqu’il est béni par un prêtre, en présence de témoins) manifeste la revendication à l’autonomie des individus par rapport à l’ordre politique et social, et la supériorité de l’ordre de Dieu sur celui des hommes. L’histoire si célèbre de Roméo et Juliette, plus tard reprise par Shakespeare, et où Boaistuau s’inspire lui-même d’une nouvelle de Bandello, marque le triomphe tragique de la liberté individuelle, revendiquée jusqu’au bout par les amoureux contre les pressions de l’ordre familial, social et politique.

Il revient à Montaigne (à qui Bénédicte Boudou a consacré bien d’autres études) de conclure cet ensemble, tant pour sa réflexion sur l’articulation de la vie privée et de la vie publique dans le domaine politique, que pour ses réflexions sur la conscience morale ou religieuse, sur le problème du suicide et du libre-choix de sa mort. Montaigne oppose la « Librairie », espace de liberté voué au loisir littéraire, à la sphère publique, consacrée aux activités politiques du juge ou du maire. Il théorise pour lui-même ce clivage entre sphère privée et publique, aussi bien au début des Essais (lorsqu’il réfléchit sur la solitude, en I, 39) que lorsqu’il tire plus tard les enseignements de son expérience à la mairie de Bordeaux (III, 1 et 10). Le clivage privé/public puise ses racines dans le stoïcisme — une sagesse avec laquelle Montaigne a dialogué tout au long de sa vie, à travers Sénèque ou Cicéron. Montaigne soumet ses choix et sa conduite à « l’interne juridiction », qui seule compte. Sa réflexion autour du suicide peut apparaître comme une forme de revendication à préserver la liberté individuelle des choix personnels et intimes face à la mort. Si Montaigne apparaît bien comme une étape importante sur le chemin de la « privatisation » de la vie morale, qui va de pair avec sa laïcisation, on pourrait toutefois observer qu’il remet en cause, d’une certaine façon, la séparation qu’il a lui-même construite entre « l’arrière-boutique » et la vie publique, par le seul geste de la publication de ses Essais, qui livre au public les détails intimes de sa retraite, et donne à lire ses pensées les plus libres… On regrette alors un peu que Montaigne soit ici évoqué davantage pour sa réflexion théorique sur les notions envisagées (la liberté de conscience et l’opposition vie privée/vie publique), que dans sa pratique de l’écriture de soi, il se trouve précisément sans cesse confronté à la frontière entre privé et public, entre secret et indécence. Les Essais sont en effet à leur manière une « confession » publique, ce qui fait écho au premier chapitre de cette étude, consacré à la confession comme rituel catholique. On retrouve aussi chez Montaigne le thème de la conscience, déjà abordé au deuxième chapitre du livre à partir de Castellion. Chez Montaigne non plus, la voix de la conscience ne saurait rester dissimulée ou intérieure, comme le démontre l’anecdote dramatique du chapitre II, 5, où l’hérétique ne peut s’empêcher de trahir son appartenance confessionnelle, malgré le péril imminent. Montaigne et Castellion s’accordent ici pour dire que la conscience est une voix intérieure qui ne peut rester contenue dans l’intériorité : le criminel est poussé à avouer, tout comme l’hérétique pourchassé est poussé à se déclarer malgré lui. L’importance accordée par Montaigne à la conscience morale explique son intérêt particulier pour les anecdotes où l’on peut s’interroger sans fin sur l’intention des personnages, plutôt que sur leurs actes visibles. L’essentiel, comme les stoïciens le demandaient, est d’avoir une bonne volonté, c’est-à-dire une intention droite. Le rejet du repentir exprime chez Montaigne le refus d’une conscience hypocrite qui refuserait de choisir vraiment entre la faute et le devoir. Sans heurter de front la religion chrétienne, à laquelle il réaffirme son allégeance dans le chapitre I, 56, Montaigne affirme sa volonté d’examiner des notions comme le repentir ou l’intention morale dans une perspective purement privée et « laïque ».

Le livre très riche de Bénédicte Boudou s’inscrit au croisement de l’histoire des mentalités et des conditions matérielles de l’existence (dans le sillage de l’Histoire de la vie privée de Philippe Ariès et Georges Duby), de l’histoire des sensibilités religieuses (à la suite par exemple de Thierry Wanegffelen) et de l’histoire littéraire, à travers une série d’analyses riches et précises. En interrogeant des notions comme le « moi », la vie privée, le secret, la retraite, la conscience, la liberté intérieure, à travers de grands textes dont la dimension littéraire est bien prise en compte, le livre de Bénédicte Boudou sur La sphère privée à la Renaissance attire l’attention sur une question encore très féconde dans les études sur le seizième siècle.

Alexandre Tarrête

La cour en fête dans l’Europe des Valois

La cour en fête dans l’Europe des Valois, sous la direction d’Oriane Beaufils et Luisa Capodieci, préface de Vincent Droguet, Tours, Presses Universitaires François Rabelais, 2022.

Dès la couverture, l’ouvrage plonge son lecteur dans l’univers de la fête dans l’Europe des Valois, ces moments où la cour se pare des couleurs de l’arc-en-ciel. Les Valois se voulaient en effet des souverains lumineux et solaires, comme le souligne bien l’avant-propos d’Oriane Beaufils et Luisa Capodieci, qui ont toutes deux dirigé ce beau livre. Selon elles, les souverains français ont voulu exorciser la violence qui planait sur leur couronne à travers la joie et le plaisir de la fête dans lesquels se matérialisaient alors le rêve de retour d’âge d’or et de concorde. « La résonance artistique et politique des fêtes des Valois » est d’ailleurs le titre de l’introduction qui ouvre le volume et qui est signée par la regrettée Margaret McGowan, codirectrice de la Society for European Festivals Research de l’Université de Warwick. Stimulante, elle place immédiatement le lecteur au cœur du sujet en multipliant les exemples concrets de festivités à la cour, depuis le renouveau de la musique et des danses sous Charles IX jusqu’au déploiement de belles tapisseries royales pour le mariage de Catherine de Médicis et Henri II. Le monde de la fête et celui de la politique s’interpénétraient alors bien au-delà du simple manifeste, hérité d’Aristote, selon lequel la grandeur du prince s’exprimait par sa magnificence. Les trois parties qui scandent le volume ne vont pas cesser de le vérifier.

Intitulée « Hauts lieux de fêtes », la première partie met en lumière plusieurs espaces et type de festivités : elle s’intéresse ainsi particulièrement aux entrées (l’entrée triomphale de Paul III à Rome en 1538 étudiée par Guido Rebecchini ; celles des Valois entre 1548 et 1573, analysée par Ewa Kociszewska qui interroge notamment le processus de conception et d’exécution des inscriptions pendant ce type d’événement), mais aussi au carnaval de Fontainebleau de 1564 qui utilise la musique et la poésie au service de la paix (Nahéma Khattabi et Adeline Lionetto). L’insistance sur le jardin comme « espace transfiguré » de la fête est très intéressant. Les fêtes à Ferrare, au temps de la duchesse Renée, permettent d’interroger l’esprit festif Valois dans son rayonnement international grâce à la contribution de Giovanni Ricci, tandis que les festivités données dans la Florence du Cinquecento, gouvernée par le duc Côme de Médicis, témoignent combien la cité fut le théâtre de fêtes mémorables. On peut par exemple rappeler les noces du duc Côme avec Éléonore de Toscane et celles du prince François avec Jeanne d’Autriche dont le présent article de Cristina Acidini propose une analyse particulièrement fouillée. Les Triomphes organisés au château de Binche dans le Hainaut, célèbre palais de Marie de Hongrie détruit par les armées d’Henri II en juillet 1554, évoquent également l’importance de la fête en ces lieux et offrent l’occasion d’une description détaillée des décors somptueux du palais par Till-Holger Borchert, tandis que l’analyse proposée par Paolo Carpeggiani sur les architectures éphémères à Mantoue permet d’évoquer le rôle de l’artiste Pompeo Pedemonte. Ce dernier ne cessa en effet, par son art, de rendre vivant l’héritage de Giulio Romano et de faire de Mantoue l’un des centres les plus admirés de la Renaissance.

La deuxième partie du volume est orientée autour des artistes qui mettent leurs talents au service de la fête. Elle s’ouvre par un encadré très illustré d’Hélène Grollemund consacré aux Triomphes de Maximilien et se poursuit par une stimulante démonstration autour « des décors pour faire la fête. De l’Italie au château de Fontainebleau » d’Oriane Beaufils et Mathieu Deldicque. Il faut citer également la très belle étude de François Quiviger consacrée à Bernard Palissy dont la fête est l’essence même de l’œuvre, puisque toutes ses créations sont exclusivement destinées aux décors et à l’ambiance des multiples banquets et réjouissances célébrés par les Valois. La production de Palissy ne se limite pas en effet au monde végétal et animal et l’univers de la table et de la grotte princière est plus particulièrement mis en exergue au fil des pages de l’article, offrant ainsi une image bien plus complète de l’artiste. Les bijoux d’apparat et les parures de fêtes font également l’objet d’une analyse par Julie Rohou qui démontre combien ces pierres spectaculaires ou ces étoffes luxueuses cherchent à faire briller le prince, à le transformer en un astre qui réfléchit la lumière au sein de la cour. Les emblèmes et les décors des violons de Crémone sont aussi scrutés par Jean-Philippe Echard alors que le « poète de spectacles » que fut Jean-Antoine de Baïf est envisagé par Jean Vignes au sein des  fêtes des Valois de manière tout à fait convaincante.

C’est la diplomatie de la fête qui constitue le sujet de la dernière partie du volume qui propose, à son tour, des analyses fouillées et stimulantes. À travers des exemples mythiques, comme celui du Camp du drap d’or qui opposa François Ier et Henry VIII (Keith A. Dowen), texte qui rejoint celui sur les tournois qui ont opposé ces deux souverains (Sydney Anglo), ou celui des mariages d’Henri II et Catherine de Médicis à Marseille en 1533 (Jean Vittet) et de François II et Marie Stuart en 1558 (Sophie Tejedor), les spectacles apparaissent comme autant d’occasions pour les princes d’impressionner les cours voisines et d’imposer leur autorité. L’utilisation du mythe troyen (Marta Francia) dans les célébrations de paix entre Habsbourg et Valois est rappelé ainsi que le lien entre la fête et l’impératif politique chez Henri III à Venise en 1574 (Iain Fenlon). Ces fêtes, qui mêlent poésie, peinture, musique et architecture constituent ainsi des moments parfaitement orchestrés qui participent de la définition d’une diplomatie de la magnificence. Toutefois, au sein des contributions présentées, celle de Jean-Marie Le Gall retient l’attention au sens où l’historien nuance avec finesse la place de la fête chez les Valois : « au risque de briser la légende, la cour des Valois n’est pas ce centre festif à nul autre semblable que la mémoire a fabriqué, conservé et transmis » (248). Selon lui, le laboratoire de la fête à la Renaissance était plutôt situé au sein des cours rivales de Mantoue, Ferrare et Florence.

Magnifiquement illustré, ponctué de tableaux, gravures et partitions, ce volume captivant et parfaitement mis en page n’a pas fini de nourrir cette image d’une cour des Valois tournée vers l’art de se divertir ! La fête en un siècle de malheurs et de tourments ou comment célébrer l’éternel triomphe de la Beauté sur les aléas de l’histoire…

Marie Barral-Baron

La chanson d’actualité, cahier V.L. Saulnier n° 36, 2021

La chanson d’actualité, de Louis XII à Henri IV, sous la direction d’Olivier Millet, Alice Tacaille et Jean Vignes, Paris, Sorbonne Université Presses, Cahiers V.L. Saulnier n° 36, 2021.

L’objet de ce volume est de croiser les regards de plusieurs spécialistes de littérature, d’histoire, d’histoire du livre et de musicologie notamment, afin de proposer une lecture renouvelée de la chanson dite d’actualité qui constitue un immense corpus particulièrement polymorphe et complexe. S’inscrivant dans l’héritage des travaux majeurs d’Auguste Le Roux de Lincy et d’Émile Picot sur les « chants historiques », cet ouvrage s’intéresse plus précisément aux supports et aux sources qui donnent accès à ces airs et à ces textes, que ce soient les chansonniers, les paroliers, les placards ou encore les minutes de procès, tout en soulignant leur très grande variété (chansons historiques, chansons spirituelles ou encore chansons à boire). Ces textes, aux airs bien souvent perdus, témoignent des conflits qui agitèrent le siècle et permettent de pénétrer au cœur des altercations qui opposèrent soldats, aventuriers, clercs, savants ou encore simples bourgeois. Surtout, en rassemblant les communautés autour de la commémoration d’événements ou de figures singulières, ces chansons interrogent de manière très stimulante le statut de la vérité, l’utilisation de la rumeur et des rhétoriques de propagande, plus particulièrement dans le contexte des guerres de Religion. Toutefois, et Jean Vignes le souligne bien en conclusion, l’information sur la Chanson d’actualité est toujours partielle, puisque évidemment « la chanson connaît avant tout une diffusion orale, et par conséquent éphémère, qui par nature nous échappe aujourd’hui » (p. 280). De ce fait, et de manière assumée, les articles du présent ouvrage interrogent essentiellement la production imprimée dans toute sa diversité : il s’agit d’étudier les paroliers ou les chansonniers, le plus souvent imprimés à Paris ou à Rouen, avec ou sans privilège, avec ou sans indication de timbre, et qui comportent parfois une musique notée.

L’introduction du présent volume est signée de la plume de Frank Lestringant qui questionne la place du passé dans la chanson d’actualité. En prenant l’exemple de Clément Marot, il montre que ces chansons restent d’actualité en dépit de l’écoulement des générations, car elles sont souvent reprises dans des circonstances historiques très différentes de celles où elles sont apparues. Chanter l’actualité ne signifie ainsi pas tourner le dos au passé, mais reprendre le passé, l’actualiser et le mettre au goût du jour (p. 7). Quatorze communications, qui ne sont pas regroupées en chapitres, rythment ensuite le volume et soulignent la pertinence de ces observations : Marion Pouspin s’intéresse tout d’abord aux « chansons d’actualité mises en livrets gothiques. Formes, matérialité, enjeux » et démontre que ces dernières, qu’elles émanent des poètes de cour ou des gens du commun, sont particulièrement favorables à la politique royale. Ces livrets dévoilent aussi l’attachement des populations au roi et à l’entité France (p. 36). En scrutant les « chansons d’actualité des plaquettes et recueils gothiques de l’officine A l’ecu de France (Atelier des Trepperel et d’Alain Lottrian) », Adeline Lionetto met en évidence le fait que ces textes constituent des documents indéniables sur l’histoire militaire du règne de François Ier. Robert Bouthillier et Eva Guillorel étudient « la prise de Rome de 1527 dans la chanson populaire (xve-xvie siècle) » et révèlent que l’analyse de ce corpus apporte une meilleure compréhension des mécanismes de la circulation chansonnière à la Renaissance, tandis que Sophie Astier, en analysant les « chansons et récits de bataille dans quelques occasionnels de la fin du règne de François Ier » souligne à quel point ce type de publication éphémère fournit des descriptions très précises des forces en présence. L’article de Laurent Vissière complète son propos puisque ce dernier analyse « la chanson d’aventurier » : il démontre, au fil de son texte, l’importance du chant dans les rangs de l’armée française à la Renaissance. Si de véritables compositeurs pouvaient à l’occasion créer des chansons militaires, les chansons de soldat étaient le plus souvent produites par les soldats eux-mêmes, sur des airs connus de tous, et pouvaient rencontrer un réel succès. Avec Tatiana Debbagi Baranova, ce sont les chansons comme « lieux de mémoire et enjeux d’actualité pendant la première décennie du règne d’Henri III (1574-1584) » qui sont mises à l’honneur : après l’épisode traumatique du massacre de la Saint-Barthélemy (24 août 1572), comment la crise du pouvoir royal se reflète-t-elle dans les chansons ? Par la suite, Jelle Koopmans étudie les « Merck Toch Hoe Sterck ou les chansons de gueux aux Pays-Bas », corpus qui fut longtemps, selon l’auteur, l’une des obsessions de l’enseignement de l’histoire aux Pays-Bas et qui est considéré aujourd’hui comme un véritable patrimoine immatériel. Pierre Tenne s’intéresse au dominicain Pierre Doré et plus particulièrement à ses Cantiques dechantees, qu’il envisage comme un recueil pionner dans l’histoire du chant catholique. Selon lui, cette œuvre, par sa remarquable synthèse de la culture politique, religieuse et poétique de ses contemporains savants, cherche à placer la lutte contre l’hérésie comme priorité absolue des considérations du temps. Avec soin, Gilbert Schrenck ausculte à son tour « le chant d’actualité dans le Recueil poétique (Ms. Français 22565 de la BNF) de François Rasse des Neux ». Il souligne combien le chant est alors un vecteur essentiel entre la sphère publique et la vie privée, en même temps qu’une introduction discrète vers l’intimité du chirurgien royal. Stéphane Partiot livre une réflexion sur « l’éloge de la paix dans les recueils de chansons sans musique publiés par les libraires-imprimeurs Rigaud et Bonfons (1548-1601) » et montre comment les chansons qui célèbrent la fin des hostilités, dans le contexte des guerres de religion, sont nombreuses, mais appartiennent le plus souvent au registre de la propagande. Il s’agit de s’attirer la protection des puissants afin de se prémunir du prochain fracas des armes… Isabelle His poursuit la réflexion en s’interrogeant sur la mise en musique des victoires d’Henri IV afin de servir la propagande du roi (« Henri IV et le duc de Parme : un air pour le siège de 1592 ? »). Melinda Latour s’intéresse à la chanson qui célèbre les assassinats d’Henri III et d’Henri IV et s’interroge sur la nature exacte de ces textes : s’agit-il de chants qui commémorent ou qui moralisent de tels actes ? Anne-Gaëlle Leterrier-Gagliano se penche plus précisément sur la mise en musique de l’assassinat des Guises dans un article intitulé « la poétique des chansons comparée à celles des autres poèmes funéraires de circonstance ». Si les formats des plaquettes sont à peu près identiques, la dynamique n’est en revanche pas la même : loin d’offrir un tombeau de mots, il s’agit par l’émotion suscitée par les chansons de faire entrer l’auditoire dans un espace sonore partagé, propre à entraîner des réactions collectives. Le dernier article, celui de Julien Goeury, analyse enfin « la réception de l’ « ode sur les misères des églises françoises »  d’Antoine de Chandieu : construction imaginaire et réalités historiques ». La conclusion du volume, signée par Jean Vignes, propose une très belle synthèse de l’ensemble des contributions offertes et souligne à quel point la chanson d’actualité est un objet encore méconnu du grand public même si elle passionne un nombre croissant de chercheurs.

Doté d’un solide appareil critique et de notes de programme très détaillées, réunies par Nahéma Khattabi, Alice Tacaille et Jean Vignes, ce bel ouvrage, érudit et stimulant, encourage la poursuite des recherches sur ce corpus à la grande plasticité que constitue la chanson d’actualité.

Marie Barral-Baron

Guillaume Postel, Cahier Saulnier n° 38, 2022

Guillaume Postel (1510-1581), écrits et influence, Paul-Victor Desarbres, Tristan Vigliano, Emilie Le Borgne, Frank Lestringant (dir.), Paris, Sorbonne Université Presses, Cahiers V. L. Saulnier n° 38, 2022.

 

La couverture du présent volume est déjà une invitation à la redécouverte de Guillaume Postel (1510-1581), ce savant tout à la fois marginal et omniprésent au xvie siècle, puisqu’elle met en exergue un détail du célèbre tableau du Tintoret, l’Adoration des mages (Venise, Scuola San Rocco). Ce religieux agenouillé en contrebas des mages, qui adore l’Enfant Jésus, n’est autre en effet que Guillaume Postel, ce qui rappelle à quel point ce dernier bénéficiait d’une aura extraordinaire dans la cité vénitienne et, plus largement, dans toute l’Europe de la Renaissance.

Frank Lestringant revient, dans son introduction, sur les travaux scientifiques consacrés à Postel au cours des quarante dernières années (1981-2021), évoquant notamment avec bonheur le souvenir d’un colloque tenu à Avranches en 1981, sous la présidence de Jean-Claude Margolin. Il mentionne plus particulièrement une matinée savante et festive qui se déroula à Barenton, au hameau de la Dolerie, là où naquit Guillaume Postel. Toutefois, Frank Lestringant constate que depuis ce colloque d’envergure et celui tenu à Venise en 1988, peu de travaux majeurs ont été menés. Si l’œuvre de Postel est bien inventoriée, notamment grâce aux recherches de François Secret, les écrits de Postel demeurent encore aujourd’hui à peine édités, y compris ses textes en langue française.

Le projet du présent volume est donc de mettre en lumière de nombreux traités peu connus de Postel et de montrer comment ce savant marginal cristallise l’esprit fécond de la Renaissance. Pour ce faire, l’ouvrage se décline en six parties, comptant chacune systématiquement deux articles, qui cherchent, tour à tour, à mettre en lumière les sources qui ont influencé Postel, son apprentissage des langues, la question de la tolérance, ses réseaux, mais aussi son influence en son siècle. Ainsi, la première partie s’intéresse-t-elle aux « raisons de la concorde » et propose-t-elle un texte sur « la notion de restitutio chez Postel » (Olivier Millet) et une communication sur « la beauté du problème du plan dans le De orbi terrae concordia » (Tristan Vigliano). La deuxième partie analyse le rapport de Postel aux langues et offre deux portraits très intéressants de l’alchimiste, l’un qui l’envisage, avec Tesco Ambrogio, comme un « collectionneur de langues » (Marie-Luce Demonet), tandis qu’un autre propose une réflexion sur un Postel arabisant, en étudiant trois manuscrits arabes conservés à Berlin (Emilie Picherot). La troisième partie s’efforce de mesurer l’influence de Postel, en envisageant le lecteur royal en mathématiques (Isabelle Pantin), mais aussi ses réseaux entre Venise et Padoue (Rosanna Gorris). La quatrième partie se focalise sur le rapport entre Postel et les Turcs à la lecture de ses œuvres, en proposant notamment une réflexion sur les langues dans ses Histoires orientales (Emilie Le Borgne) et une étude sur le temps du jugement dans La République des Turcs (Frédéric Tinguely). La cinquième partie emporte son lecteur sur d’autres rivages, au fil de deux textes, l’un qui expose l’importance Du Giapan, envisagé comme une véritable pièce du puzzle postellien (Marie-Christine Gomez-Géraud), tandis que l’autre étudie « L’Atlantide aquilonaire de Postel ou conjectures de voyage vers un Canada apocalyptique » (Vincent Masse). La dernière partie scrute enfin la religion de Postel, en interrogeant à la fois les Commentarii in Apocalypsim (Paul-Victor Desarbres) et le motif de l’itinéraire des Rois Mages à travers les écrits de Postel en 1552, 1568 et 1580 (Katherine Stratton).

Très riche, appuyé sur de nombreuses sources et des notes abondantes, ce beau volume offre une lecture renouvelée de l’orientaliste avide d’horizons lointains et constitue une lecture indispensable pour la compréhension du « docte et fol » Postel.

Marie Barral-Baron

Littérature et arts visuels à la Renaissance, Cahier Saulnier n° 37, 2021

 

Transdisciplinarità e osmosi tra Letteratura e Arti figurative nel Rinascimento francese al Convegno di Studi del Centro di ricerca V.L. Saulnier.

Il profondo cambiamento prodotto dal Rinascimento rispetto alla posizione culturale e sociale delle arti figurative si espresse in primo luogo, nell’emancipazione delle grandi Arti Liberali, pittura, scultura e architettura, dalla categoria di artigianato artistico, rivendicando il prestigio di cui la poesia e la musica godevano da tempo. L’esito di questa nuova gerarchizzazione delle Arti aveva visto una sua anticipazione nel precetto oraziano “Ut pictura poesis”, nel quale si esprimeva la profonda consonanza naturale tra la tradizione letteraria e l’opera pittorica e grafica, la cui sorellanza venne riscoperta e propugnata, attraverso lo stesso emisticchio classico, dai letterati umanisti europei. I legami “transdisciplinari” tra le cinque Arti maggiori, Poesia, Pittura, Scultura, Architettura e Musica, e le cosiddette “Arti minori”, oreficeria, arazzi, incisioni e miniature, secondo le moderne istanze della cultura rinascimentale, vengono presentati, senza differenziazioni gerarchiche e scissioni, nel Convegno internazionale di Studi celebrato ad iniziativa del Centre de recherche V.L. Saulnier sur la création littéraire en France à la Renaissance, il 12 e il 13 marzo 2020. Il volume intitolato Littérature et arts visuels à la Renaissance, raccoglie così quindici interventi suddivisi tra quattro sezioni, curati da Luisa Capodieci, Paul-Victor Desarbres, Adeline Desbois-Ientile et Adeline Lionetto

La necessità di un proficuo scambio di esperienze interdisciplinari tra musica e poesia, in tutte le sue forme, veniva anche enunciato in epoche recenti, dal musicologo Jean-Pierre Ouvrard, come evidenziato nella prefazione degli Atti, il quale in un contributo del 1990, auspicava lo sviluppo di un approccio maieutico, di interazione tra le discipline, di cui la « Grande Rhétorique » del XV-XVI secolo, già manifestava la piena coscienza.

Il sodalizio tra artisti, Corte ed il cenacolo di umanisti del tempo, composto da Jean d’Auton (1466-1528), Lemaire de Belges (1473-1524), Jacques le Lieur (1480-1550) Jean e Clément Marot (1496-1544), si concretizzava dunque, nel fruttuoso e costante confronto intellettuale creatosi con i più celebri pittori della Francia del Rinascimento, come Jean Bourdichon (1456 ca.- 1521) e Jean Perréal (1460 ca.-1530).

Il proposito del movimento umanistico francese di assicurare onori e fama ai maggiori pittori del tempo, si trasformò quindi in una vera e propria tradizione letteraria, intessuta di parallelismi con i grandi Maestri del periodo Classico del IV sec. A. C., Apelle, Zeusi e Parrasio. Ma il fluente interscambio culturale tra le diverse applicazioni delle arti figurative e la letteratura umanistica, venne anche attestato dall’assolvimento, da parte dei sommi artisti del Rinascimento, dei compiti artistici più poliedrici legati alla progettazione di scenotecniche destinate agli allestimenti teatrali delle feste di Corte, con la stesura di testi in prosa e in versi, promuovendo in tal modo una moderna figura d’artista, non più artigiano.

La prima sezione del volume Littérature et arts visuels à la Renaissance, reca il titolo“Arts et artistes au regard des écrivains”. L’intervento iniziale con cui si inaugura la raccolta degli Atti, illustra l’opera di una delle maggiori figure dei Rhétoriqueurs: Jean Molinet (1435- 1507) poeta e storiografo ufficiale di Carlo il Temerario duca di Borgogna (1433-1437). L’autore (Adrian Armstrong) nell’esaminare i complessi rapporti tra i sistemi iconografici (incisioni e miniature) e la produzione letteraria di Molinet, evidenzia che, sebbene la parte illustrativa non assumesse un ruolo di rilievo rispetto ai componimenti di Jean Lemaire de Belges, l’allegoria visuale assolve di contro, una funzione fondamentale.

Tra i più celebri prosimetri di Molinet figura Le Naufrage de la Pucelle (1477) consacrato a Maria di Borgogna. Il componimento è corredato da dieci dessins à la plume, di cui il primo (fol. 11), di carattere politico e encomiastico, allude alla condizione dello Stato borgognone, dopo la morte di Carlo il Temerario, descritto attraverso una cupa scena di navigazione guidata senza condottiero tra le folgori di “Vulcano”. Nell’impianto strutturale dell’opera (tavole e testo), il cortigiano riesce a stento a fare velo sui sentimenti di ostilità verso Luigi XI, invitando così il lettore a cogliere i due livelli di narrazione. Ma nell’opera di Molinet è contenuta anche la figura analitica della metonimia. Nel tredicesimo capitolo del primo volume delle Chroniques, in riferimento all’ Ordre de la Toison d’Or, l’indiciaire mette in evidenza l’impatto visivo popolare, esercitato dalle esequie solenni di Carlo il Temerario (1477), nell’utilizzo di un termine figurativo “tableau” per designare l’illustre defunto. Uno dei caposaldi dell’opera di Molinet appare quindi, la tematizzazione dell’arte, dello sguardo e dello spettacolo, volta a esaltare tutta la magnificenza della corte borgognona e delle manifestazioni di carattere aulico.

In un epoca di profonde trasformazioni, il reciproco rapporto di implicazione tra la tradizione letteraria e le arti figurative venne abbracciato dall’ultimo dei Rhétoriqueurs Jean Lemaire de Belges. Il messaggio dell’opera di Lemaire contribuisce in modo determinante alla definizione dell “arte nella sua totalità” coinvolgendo tutte le diverse forme espressive della dimensione figurativa, come evidenzia Adeline Desbois-Ientile nel saggio Lemaire de Belges artiste en prose et en vers.

Nell’elogio funebre La plainte du Désiré, composto nel 1503 per la morte del conte Louis de Ligny, nel brano che consacra il primato di Peinture rispetto alla Rhétorique, la ninfa rivolgendosi a Natura per renderla partecipe del suo cordoglio, raduna i suoi alumnes modernes, (Gentil Bellin, Perusin, Leonard, Iean Hay, Poyer, Fouquet, Hugues de Gand […] Iean de Paris). Il poeta quindi, nell’appello all’allegoria di “Natura”, manifesta la piena consapevolezza di quanto per l’artista rinascimentale fosse un principio fondamentale perseguire un ideale di perfezione secondo i dettami di “Natura” stessa. Ne Les Illustrations de Gaule & Singularitez de Troye, opera storica maggiore del poeta, pubblicata tra il 1511 e il 1512, Lemaire. ricostruisce la leggenda dell’origine troiana dei Franchi, contestando nel prologo del I libro, per voce di Mercurio, la scarsa attendibilità dei patrons delle “storie figurate” delle pitture e degli arazzi da parata, seppure mirabilmente tessuti. Il metodo ecfrastico tuttavia, venne usato da Lemaire anche in senso inverso, “convertendo”, nei capitoli 32 e 33 del I libro, in una descrizione letteraria, i ritratti di Venere nel giudizio di Paride. L’autore segue quindi un analogo procedimento nella La Légende des Venitiens sottraendo il primato della pittura (muettes) per affidarlo alla letteratura, nella descrizione di un quadro che Jean Perréal avrebbe realizzato per la vittoria di Luigi XII in Italia nel 1509.

Ciononostante, la pratica dell’ecfrasi come veicolo culturale della produzione figurativa, non ebbe in Francia una circolazione immediata, come evidenzia Jean Balsamo nel capitolo L’expérience du voyage d’Italie et l’initiation des Français à la Peinture (1550-1620). L’affermazione dei récits de voyage en Italie, come genere letterario diffuso a partire dal XVI sec., ridisegnò infatti, in modo sperimentale, i nuovi rapporti culturali tra le arti visive e la scrittura. E in questo quadro storico, di progressiva consapevolezza, la pittura veniva principalmente intesa come un prodotto dell’ingegno, destinato ai cabinets de curiosité. Fondamentale in questo senso fu la figura di Michel de Montaigne (1533-1582) e del suo Voyage d’Italie (1580-1581) o Pierre Bergeronin Voyages en Italie (1603-1612). Per quest’ultimo geografo, Michelangelo esercitò un ruolo fondamentale nella rivalutazione della Pittura, rappresentando un punto di riferimento fondamentale nella comprensione dell’Arte del suo tempo, e non soltanto italiana.

Ma nella trattatistica francese del Cinquecento, il grande dibattito sulla maggiore o minore nobiltà della Pittura o della Scultura rispetto alla Scrittura, si trovò al centro di ampie riflessioni anche nell’opera di Leonardo da Vinci (Trattato della pittura, nella redazione della princeps; Codex Urbinas ), nella quale, l’artista rivendicava la superiorità intellettuale della pittura rispetto anche alla poesia. Alla Pittura si attribuiva altresì un grande valore sensoriale, come venne affermato da Brantôme (1540 ca.-1614 ) nelle Dames galantes, in riferimento alla forza suggestiva del ritratto, a cui lo storico assegnava un’importanza fondamentale quale documento storico. I rapporti tra percezione visiva e tattile nelle arti figurative infatti, vengono analizzati attraverso l’opera di Brantôme nel saggio di Carmelo Occhipinti: Brantôme et les arts figuratifs.

La seconda parte del volume è dedicata alla Convergence des arts : collaboration entre écrivains et artistes. Il primo saggio (Du Choul et Androuet du Cerceau une collaboration fructeuse), che apre significativamente la sezione, a cura di Frédérique Lemerle, è incentrato sulla figura dell’eminente antiquario lionese Guillaume Du Choul (1496-1560), autore del prezioso manoscritto Le manuscrit des Antiquités romaines (1547) dedicato a Francesco I (Turin, Biblioteca Reale, MS Var. 212, fol. 75. 5. Paris, Bibliothèque Nationale de France, MS fr. 14392, fol. 183v. 6). A testimonianza della ricezione nella Francia cinquecentesca della classicità romana, l’opera illustra nove architetture romane e quattro galliche-romane, corredate da una veduta a doppia pagina del Foro Traiano. Il disegno in argomento, realizzato à la plume con inchiostro nero ripassato a lavis brun-gris, viene ascritto all’architetto d’Androuet du Cerceau (1515- 1585), autore del Livre des édifices antiques romains (1584) a cui si doveva in Francia, la conoscenza delle forme architettoniche classiche. Le relazione tra la tradizione letteraria cinquecentesca e l’arte delle tappezzerie, o delle manifatture dei drappi, viene presentata da Paul-Victor Desarbres, attraverso la figura del giurista, arcidiacono Jacques de Vintimille (1512-1582). All’ecclesiastico poeta spetta infatti l’ideazione dei soggetti raffigurante il ciclo di dieci arazzi raffiguranti le Storie di Diana, per la maggior sparte dispersi e datati, sulla base dei due conservati, attorno 1547.

I rapporti tra codice, testo letterario e figurazione nel Cinquecento vengono illustrati da Richard Cooper nel saggio Illustrer les Psaumes en France (1500- 1560). Nell’intervento viene considerato un nucleo significativo di “salteri aristocratici” ornati da miniature a piena pagina, tra cui Le Psautier de Charles VIII (1494-1496 ca.), confezionato nell’atelier parigino del Maître de Jacques de Besançon, Les Heures de Louis XII (1498-1499) illustrato da Jean Bourdichon, e il manoscritto Morgan composto da Clement Marot (Ms. M 218), decorato su vélin, tra gli anni 1538-1540, da un miniatore non identificato. Il corpus in esame attesta che, benché anche dopo il 1550, la produzione di salteri di lusso registrasse un incremento significativo, di contro veniva documentata una progressiva diminuzione dei corredi illustrativi. Le corrispondenze tra architettura e la parola scritta come fondamentale veicolo conoscitivo del patrimonio architettonico nel Cinquecento, vengono trattate nel saggio “1549: Confluence des Lettres et de l‘Architecture” di Yves Pauwels. Il 1549 segnò infatti una tappa fondamentale, non soltanto rispetto al fiorente interscambio culturale tra le due Arti, ma anche in relazione all’aumento delle pubblicazioni su tale correlazione disciplinare. L’indagine viene vista anche alla luce dell’opera dell’ umanista Jean Martin (1507-1553), al quale si attribuiscono le traduzioni in francesedell’Hypnerotomachia Poliphili (1546), e della prima traduzione francese di Vitruvio. A Jean Martin, considerato il traduttore “ufficiale” delle opere di Sebastiano Serlio (1475- 1554), si deve il merito della diffusione in Francia, del classicismo architettonico di matrice “serliana”.

“Texte et image: dispositifs intersémiotiques” da il titolo alla terza parte della raccolta di Studi. I legami intrinseci tra la componente testuale del codice e il valore narrativo affidato ai repertori allegorici o simbolici, vengono considerati (E. Sallé de Chou, François Demoulins et Érasme, astrologie moralisée pour Louise de Savoie) attraverso la figura del presule François Demoulins de Rochefort, tutore del futuro Francesco I dal 1500 al 1526 e ritenuto l‘autore del manoscritto Révolution de la nativité (1510) o Traicté de révolution. L’opera è arricchita da un ciclo di illustrazioni, raffiguranti tematiche astrali e oroscopi del 1511, destinato a Louise de Savoie e ai due figli, François et Marguerite. Nei motti, le immagini richiamano la principale fonte di riferimento rappresentata dagli Adagia erasmiani, finalizzata ad una contestualizzazione morale e storica dei temi astrologici.

Le rappresentazioni teatrali avevano assunto nel tardo Rinascimento, caratteristiche complesse sul piano allegorico e simbolico, favorendo in modo determinante il nesso culturale “testo letterario-apparato scenico”. Un ruolo significativo ricoprì in tal senso, il drammaturgo Étienne Jodelle (1532-1573), a cui la municipalità parigina affidò il compito di allestire i festeggiamenti per la presa di Calais di Enrico II (1558). Nel ruolo di “apparecchiatore di feste”, il poeta si impegnò come progettista di decorazioni, e come sceneggiatore e interprete. Tuttavia l’insuccesso dell’evento, indusse Jodelle a comporre una dettagliata relazione sulle sue invenzioni nell’opera Recueil des insriptions, figures, devises et masquarades ordonnées en l’Hôtel de Ville de Paris. La produzione e la personalità del commediografo viene presentata nell’intervento “Jodelle inventeur d’Emblèmes dans le Recueil des inscriptions de 1558” (Emmanuelle Hénin). Grazie alla diffusione delle nuove tecniche incisorie avviate nel Cinquecento, il poeta drammaturgo Jacques de Fonteny (1570 – 1650) esercitò un ruolo importante nelle relazioni semantiche tra testo verbale e figurativo, avvalendosi inoltre della assidua collaborazione con editori a stampa ed incisori, tra cui Jean Le Clerc (1560-1621). Nella produzione dei placards illustrées, l’umanista poligrafo trovò il proprio ambito di specializzazione, dedicandosi in particolare alla composizione di opere celebrative, corredate da gallerie di ritratti dei personaggi illustri incisi su rame, o volte a decantare gli avvenimenti del regno, come La délivrance de la France par le Persée françois (1594). Il tema viene presentato nell’intervento di Estelle Leurat “Concevoir en papier fruicts dignes de mémoire”, Jacques de Fonteny et le placard illustré.

La diffusione della cartografa illustrata, planimetrica o in alzato, avviata nella metà del Cinquecento, sotto forma di silografie e incisioni, e il tema degli “atlanti di città” legati alle conquiste del Levante, favorirono la nascita di nuove figurazioni pittoriche, o tipologie visive, come “categoria d’arte”. L’argomento viene indagato da Lisa Pochmalicki in “Quasi à vue d’œil.”: circulation de cartes et vues de villes lontaines dans la bibliothèque géographique.

La quarta ed ultima parte degli Atti del convegno promosso dal Centro di ricerca Saulnier, è incentrata sul tema della Transposition et appropriation des formes”. Le relazioni tra immagini ottiche “nascoste” e poema vengono indagate attraverso il procedimento dell’anamorfosi, volto ad interpretare la compresenza di prospettive diverse contenute nel genere allegorico-satirico dell’Elogio della Follia di Erasmo (1509) e dell’Utopia di Thomas More (1516). L’argomento viene presentato da Blandine Pérona nel contributo Images cachées et satire. D’Erasme et Thomas More à Agrippa d’Aubigné et François Béroalde de Verville.

Col Rinascimento avanzato il repertorio tematico, sia nel linguaggio figurativo sia nella trattatistica letteraria, si allontanò dagli antichi canoni di ordine morale, religioso e politico, per assumere una dimensione etica più ampia che indusse ad una rimeditazione del fenomeno artistico. Con la Nuova Età infatti, l’Arte scoprì una più moderna connotazione edonistica che si esprimeva nella ricerca di una grazia dionisiaca, o “afrodisiaca”, secondo i principi consacrati dalla Classicità. L’argomento viene indagato attraverso tre attestazioni offerte dalle Arti figurative e dall’epica, come l’élogio, e il “contro-elogio”, dal corpo femminile, espresso nella série di “blasons anatomiques” descritti ne Le Blason du Beau Tétin di Clément Marot (1496-1544), nella celebre statua in bronzo di Vénus du Belvedére, eseguita sotto la direzione del Primaticcio, e il decoro della duchessa d’Étampes a Fontainebleau, eseguito da Primaticcio tra il 1541 e1544. L’analisi è presenta da Nicolas Cordon nell’intervento Un décor aphrodisiaque. La chambre de la duchesse d’Étampes à Fontainebleau, l’Aphrodite de Cnide et les Blasons anatomiques du corps féminin. Nell’apparato discorsivo del Quattro e Cinquecento, il filone teorico francese dunque si impegnò a celebrare le Arti Liberali per consolidare la coscienza culturale di una Renovatio storica nel segno dell’imitazione della Natura.

Nell’ambito di un rapporto biunivoco tra poesia e arti figurative, il disegno rafforzava la sua posizione come strumento conoscitivo, legato alla circolazione di stampe e del disegno monumentale, e come procedimento illustrativo a cui veniva assegnato un ruolo di mediazione tra motti, storie del testo, e forma. Tali aspetti vengono esaminati nell’ultimo intervento del ciclo, da Valérie Auclair (Inventer une reine. Lettrés et artistes dans l’Histoire de la Royne Arthemise de l’Invention de Nicolas Houel). L’indagine presenta il manoscritto in prosa Histoire de la royne Arthemise, commissionato da Nicolas Houel (1524?-1587), che nel 1560 ne rivendicava il ruolo di “inventore” tanto dei disegni di corredo, di cui fornì i modelli, che dei sonetti. L’opera, destinata a Caterina de’ Medici, di cui Artemisia rappresentava un “archetipo” morale e intellettuale, è accompagnata da un nucleo di disegni à la plume con inchiostro nero, raffiguranti il mezzo busto realistico della regina Caterina, realizzato da Antoine Caron (1521-1599).

In un contesto culturale di tale evoluzione, si assiste ad un nuovo plesso di idee, teoriche e tecniche, che vedrà il compito degli Umanisti non poter prescindere dall’ opera degli Artisti e viceversa, in nome della fedeltà al dato di Natura. La stretta correlazione tra Umanisti, del versante letterario e figurativo, si colloca al centro del dibattito del Convegno di Studi diretto dal Centro di Ricerca Saulnier, attraverso un orientamento pluridisciplinare e trasversale, legato alla trattatistica cinquecentesca, con la diffusione dei cits de voyages,placards, prosimetri, commedie e codici liturgici, e le loro connessioni con la molteplici applicazioni delle arti Liberali, come la pittura, scultura, architettura, ornato, incisione, medaglistica ecc.

In un’età di rinnovamento culturale, quale il Rinascimento, si assiste dunque ad una sempre maggiore centralità di certi fenomeni figurativi, tra cui l’incisione, la litografia e il disegno, che si espressero nella produzione di numerosi volumi contenenti ampi repertori illustrativi in linea con la trattatistica antiquaria. Da questi presupposti, Umanisti e Artisti manifestavano la coscienza non solo dell’evoluzione ciclica della storia, ma anche della propria appartenenza ad un mondo rinato rispetto all’esistenza di un’età mediana di decadenza,inneggiando alle Arti Liberali come manifesto “rinascenziale”.

Luisa Nieddu

Jean de Sponde, Poésies complètes

Jean de Sponde, Poésies complètes, éd. Christiane Deloince-Louette et Sabine Lardon, Paris, Classiques Garnier, coll. Textes de la Renaissance, 2022, 304 p.

La poésie de Jean de Sponde peut enfin compter sur une édition complète et rigoureuse. Réalisé par Christiane Deloince-Louette et Sabine Lardon, qui ont consacré plusieurs travaux à l’œuvre du poète[1], le volume réunit tous les poèmes de l’auteur connus à ce jour, ainsi que plusieurs textes rédigés en son hommage. L’édition regroupe ainsi des textes jamais publiés ensemble depuis la fin du XVIe siècle, les éditrices rappelant que la majeure partie de l’œuvre de Sponde a surtout été publiée et lue dans le cadre d’œuvres collectives et anthologiques. Ce choix de publication éparse était encore retenu au XXe siècle (exception faite des tentatives de Marcel Arland en 1945 et d’Alan Boase en 1980[2]), rendant ainsi toujours difficile l’accès à la totalité du massif poétique spondien.

L’ouvrage débute par une stimulante introduction, puis viennent les textes de Jean de Sponde (dans l’ordre : l’Essay de quelques poèmes chrestiens, Les Amours du Sieur de Sponde et les Poésies diverses qui contiennent ses poèmes de jeunesses et les textes de commandes), suivis d’un appareil de notes qui permet de ne pas encombrer les pages où sont reproduits les poèmes. La dernière section contient quant à elle les textes d’hommage rédigés en l’honneur de l’humaniste[3] qui permettent d’apprécier l’autorité de Sponde et de son œuvre à la fin du siècle.

Dans leur introduction, Christiane Deloince-Louette et Sabine Lardon se penchent sur les premières circulations des textes de Sponde à la fin du XVIe siècle, et font état de la difficulté qui en découle pour la publication de la poésie de l’humaniste. Cette difficulté tient au caractère éclaté de l’œuvre (à l’image de son Actéon déchiré[4]), à la publication posthume d’une grande partie des poèmes, au défaut de « stratégie éditoriale assumée par l’auteur » (p. 33) (qui explique sans doute l’oubli relatif dans lequel il est tombé), ainsi qu’à l’absence de « toute trace de diffusion, du vivant de l’auteur, d’une partie importante de [sa] production » (p. 38). Ces particularités semblent avoir autorisé de nombreux éditeurs à manipuler l’œuvre spondienne (recomposition, sélections et réagencements, coupes…) au gré des publications dans lesquelles ils l’intégraient. Les éditrices mettent en lumière cette vie posthume des textes du poète en s’appuyant sur quatre éditions anthologiques de la fin du XVIe siècle et du début du XVIIe, exemplaires de ce que l’œuvre de Sponde a pu subir entre les mains des éditeurs[5]. Elles soulignent ainsi l’instabilité avec laquelle le lectorat de l’époque a pu découvrir ce corpus poétique[6].

Les éditrices s’intéressent également à l’agencement des poèmes et aux choix typographiques qui président à leurs reproductions dans les ouvrages collectifs étudiés, ainsi que dans quelques autres publications posthumes et dans L’Essay de quelques poemes chrétiens paru du vivant de l’auteur. Elles analysent les titres ou les identifications génériques qui accompagnent les poèmes ou les ensembles de poèmes. À la différence d’autres critiques avant elles, Christiane Deloince-Louette et Sabine Lardon se gardent de suivre la voie d’une interprétation qui s’appuierait trop volontiers sur la matérialité des textes (choix de typographie et de composition), pour faire surgir le sens profond de la poésie spondienne. Si elles rappellent les analyses de Francis Goyet à propos de la mise en page signifiante des Regrets, les éditrices affichent une certaine prudence : l’interprétation d’une grande partie de l’œuvre de Sponde est guidée par les choix d’éditeurs qui adaptent sans trop de scrupules les textes à leurs entreprises éditoriales.  En dessinant une histoire de l’édition et de la réception de l’œuvre poétique spondienne, les éditrices suggèrent également que son sens est à trouver ailleurs[7].

Cette histoire de la réception comme de l’édition de Sponde connaît une interruption lorsque le poète disparaît des ouvrages collectifs au XVIIe siècle. Il faut alors attendre le XXe siècle pour qu’il soit redécouvert à la faveur des travaux de Franck L. Schoell et Alan Boase (p. 34). Sponde est (ré)édité, mais aussi et surtout interprété dans des sens variés, voire opposés. La dynamique de construction/déconstruction (p. 38) du corpus spondien s’étend aux prises de position herméneutiques que l’on observe dans la critique depuis presque cent ans. Entre les tenants d’une lecture fondée sur la datation hypothétique des textes et ceux qui, faute de preuves suffisantes, font le choix de les lire « comme une poésie de cour, une poésie de la conversion et une poésie officielle d’un serviteur d’Henri IV[8] » (p. 41), Christiane Deloince-Louette et Sabine Lardon s’orientent vers une lecture attentive au « parcours à double sens » (p. 41) que l’œuvre permet, voire, qu’elle provoque. Les éditrices soulignent (p. 42-44) la présence dans les poèmes d’éléments ou d’effets d’intertextualités qui semblent autoriser des datations différentes. Ainsi, peuvent émerger plusieurs chronologies de composition possibles, menant le plus souvent sur des pistes herméneutiques concurrentes et suggérant des lectures aux sens opposés. « Étrange poésie qui autorise des itinéraires de lecture inversés et des regards qui s’opposent sans perdre pour autant leur pertinence » (p. 44), affirment-elles avec une précaution d’autant plus fertile qu’elle permet d’ouvrir plus largement le jeu des interprétations à venir.

C’est une des grandes vertus de cette édition que de rendre sensible le labyrinthe interprétatif qu’ouvre l’œuvre poétique de Sponde en permettant de la considérer comme un corpus en soi, signifiant dans sa totalité. Même si la réunion des poèmes complets est un geste qui ne va pas de soi et ne donne aucune réponse certaine à la question (récurrente et toujours décevante) de l’architecture et du programme éditorial de l’œuvre, on ne peut douter des bénéfices de cette édition pour les lecteurs. Alors que l’œuvre poétique de l’humaniste pénètre timidement les programmes scolaires (p. 36-37), on peut espérer de cette édition qu’elle permette au « Sponde poète » de sortir de l’ombre dans laquelle son statut d’« auteur secondaire » (p. 36) le maintient, pour rentrer plus franchement dans le canon poétique de la fin du siècle.

Gautier Amiel

 

[1] Voir par exemple Jean de Sponde, Commentaire aux poèmes homériques (3 vol.), éd. Christiane Deloince-Louette et Martine Furno, Paris, Classiques Garnier, 2018 ; Jean de Sponde, Méditations sur les psaumes, éd. Sabine Lardon, Paris, [Honoré Champion, 1996] Classiques Garnier, 2007 ; Sabine Lardon, L’écriture de la méditation chez Jean de Sponde, Paris, [Honoré Champion 1998] Classiques Garnier, 2006.

[2] L’édition propose une bibliographie des éditions modernes de l’œuvre poétique spondienne p. 276-277.

[3] Quatre textes accompagnent son édition bâloise des poèmes homériques en 1589, les autres constituent des tombeaux poétiques composés à la mort du poète en 1595.

[4] Amours, sonnet 5.

[5] Ces anthologies comprennent quasi uniquement des poèmes que l’on rattache aux Amours du poète. Il s’agit du Recueil de diverses poésiespublié par Raphaël Du Petit Val à plusieurs reprises entre 1599 et 1611, de L’Académie des modernes poetes françois publié par Antoine du Breuil en 1599, des Fleurs des plus excellents poetes de ce temps de 1599 et du Parnasse ou Muses françoises ralliées de diverses pars qui paraissent sous différents titres entre 1599 et 1618 (voir p. 22-33). L’ensemble des comparaisons proposées par les éditrices entre ces ouvrages est à retrouver, synthétisé, sous la forme d’un tableau qui fait état de la présence ou de l’absence des poèmes de Sponde dans les éditions de ces volumes entre 1599 et 1618 aux pages 66-70.

[6] La remarque est aussi vraie pour les éditions modernes, notamment celle composée par Alain Boase (p. 38).

[7] De ce point de vue, l’édition peut être vue comme une autre voie pour accéder à l’œuvre du poète et aux sens qu’elle recèle.

[8] Les éditrices empruntent ses mots à Claude La Charité dans son article « Jean de Sponde, poètes de “l’heureuse inconstance” dans le Premier recueil de diverses poésies (1604) de Raphaël Du Petit Val », Jean de Sponde (1557-1595), un humaniste dans la tourmente, dir. Véronique Duchet-Gavet, Sabine Lardon, Guylaine Pineau, Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 326.

Ordini religiosi e pratiche sonore a Palermo tra Cinque e Seicento

Ilaria Grippaudo, Musica e devozione nella «Città felicissima». Ordini religiosi e pratiche sonore a Palermo tra Cinque e Seicento, Florence, Olschki, 2022.

 

 

 

Le livre d’Ilaria Grippaudo, Musique et dévotion dans la « Città felicissima ». Ordres religieux et pratiques sonores à Palerme entre le XVIe et le XVIIe siècles, donne un éclairage nouveau sur une autre « ville rituelle » de la période moderne[1] : la « très heureuse » ville de Palerme. Grâce à une recherche archivistique impressionnante, où apparaissent de très nombreux documents inédits[2], cette étude sur la production musicale foisonnante des multiples couvents, monastères et églises palermitains analyse l’événement musical sur le temps long et dans l’espace urbain, à travers le prisme de la musicologie urbaine qui place l’objet sonore dans son contexte spatial et temporel.

Cette perspective socio-anthropologique, qui croise lieux, fêtes, dévotions et musique, permet de saisir toutes les composantes du phénomène musical au sein de ces institutions religieuses : les modalités de financement, l’organisation et la promotion de l’activité musicale, la rivalité, la collaboration ou l’émulation entre les différents ordres religieux (jésuites, théatins, oratoriens, bénédictins, bénédictines, franciscains, dominicains, dominicaines ou carmélites), le rôle social des musiciens, l’enseignement de la musique, les répertoires, les styles et les instruments musicaux utilisés (en particulier le clavecin, le luth ou le rebec), les mécanismes socio-culturels des pratiques performatives qui ont recours à l’élément sonore (tout particulièrement les fêtes religieuses et les spectacles) mais aussi la signification (dévotionnelle, politique, ludique), le fonctionnement et la réception de ces pratiques.

La richesse des sources archivistiques exploitées permet de reconstituer une partie importante des effectifs des chapelles musicales palermitaines (en particulier celles de Sant’Ignazio all’Olivella, San Martino delle Scale, San Domenico, San Francesco d’Assisi, la chapelle palatine, la chapelle du Sénat ou la cathédrale) engagées pour les principales dévotions (notamment celles à la Vierge du Rosaire et aux saintes protectrices de Palerme), les solennités avec musique (comme le Corpus Domini) ou les cérémonies funèbres des personnages nobles de la ville (le vice-roi Maqueda ou le fils de Philippe II).

D’autres initiatives musicales voient le jour à Palerme durant la première moitié du XVIIe siècle grâce à des donations privées (sur ordre testamentaire), de la part de nombreuses religieuses (pour la plupart rattachées au monastère de la Martorana) pour des messes post mortem avec musique.

Se dévoilent alors les principaux centres impliqués dans l’organisation des célébrations locales (en particulier le couvent de San Domenico), la participation financière d’étrangers (notamment de la nation des Catalans) et d’autres sociétés musicales palermitaines (comme « l’Unione dei Musici » de Sainte-Cécile), ainsi que l’important rôle des jésuites dans le développement des pratiques sonores qui « fabriquent le consensus », comme la procession du « Triomphe de la mort » de 1567, les spectacles musicaux pour les soutenances de thèses de philosophie ou pour la dévotion des Quarante-Heures où ont été joués, en 1617, des motets concertants pour quatre voix et quatre instruments.

Les jésuites ont également développé, à partir de 1622, le « dialogue » sacré en musique (répertoire typiquement palermitain dont l’un des plus célèbres est La Rosalia Guerriera de Bonaventura Rubino, représentée en 1652 à Casa Professa), genre dont ils exerçaient le monopole et qui a permis l’essor de l’oratorio à Palerme (qu’on pense au Costantino de 1653, pour lequel les pères jésuites ont fait appel au castrat Marc’Antonio Sportonio, élève de Carissimi à Rome). De même, Pietro Scarlatti, père d’Alessandro, est engagé comme chantre par la Compagnie en 1652.

Aux jésuites revient en effet le mérite d’avoir fait la promotion, peu après leur arrivée à Palerme en 1549, des pratiques musicales nouvelles à travers le théâtre. C’est le cas des numéros musicaux (pièces madrigalesques avec l’accompagnement probable d’instruments) insérés dans les intermèdes des tragédies sacrées comme le Martyre de Sainte-Catherine de Bartolo Sirillo (représenté en 1580) ou la Représentation du martyre de Sainte-Christine de Gaspare Licco (1584).

Pour ce qui est des organistes des différentes églises de la ville, on trouve notamment trace de Mauro Ciaula (actif à San Martino delle Scale à partir de 1569), du franco-flamand Nicola Flochet (actif à San Domenico en 1557-1558), d’Antonio Il Verso (qui apprend la musique à l’organiste de cette même église en 1608-1609) ou de Giulio Oristagno (également organiste à San Domenico entre 1601 et 1620).

D’autres organistes ou musiciens actifs dans les différentes institutions palermitaines sont également compositeurs : Nicolò Toscano d’Erice (« cantore » à San Domenico entre 1566 et 1571), qui publie un livre des Canzonette à quatre voix en 1584 ; Mauro Ciaula, qui fait imprimer ses Lamentations et répons à 4 voix pour la Semaine sainte en 1597 ; Domenico Campisi (également organiste à San Domenico en 1608-1609), à qui on doit deux livres de motets imprimés à Palerme en 1615 et 1618 ; Erasmo Marotta (préfet de la musique du Collège des jésuites entre 1617 et 1641 et le musicien le plus important de la Compagnie), auteur du drame religieux Pelagius martyr de 1618 et d’un livre de motets publié à Palerme en 1635. Ou encore Francesco Italia (chantre à la cathédrale au début du XVIIe siècle), qui fait imprimer un livre de Répons en 1614 ; Vincenzo d’Elia (musicien à San Domenico en 1615), qui publie un livre de psaumes et hymnes en 1636, Bonaventura Rubino (maître de chapelle à Sant’Elisabetta au milieu du XVIIe siècle), auteur de plusieurs recueils de musique sacrée entre 1645 et 1655, ou Paolo d’Aragona (luthiste à San Martino delle Scale et à San Domenico en 1621), qui a laissé deux livres de canzonette manuscrits.

La recherche archivistique systématique entreprise dans ce livre met non seulement à jour la carrière de ces compositeurs et documente la participation de musiciens plus modestes (instrumentistes aveugles, zingari) à la vie musicale urbaine, mais rend également compte de la diversité de leur activité (entretenir et acheter des instruments ou enseigner la musique – comme c’est le cas d’Antonino Morello, professeur de musique des nonnes de Santa Maria del Cancelliere en 1596) et de leurs déplacements, et, plus largement, reconstitue les interconnections et les interactions entre les différentes institutions palermitaines qui configurent un réseau religieux grâce aux pratiques sonores et dévotionnelles – à la fois ornement, moteur économique et social et élément symbolique de prestige.

Enfin, Ilaria Grippaudo, qui met ses pas dans ceux du musicologue sicilien Ottavio Tiby, approfondit et complète notre connaissance sur l’« école polyphonique sicilienne », sur sa multiplicité d’acteurs inconnus et sur leurs rapports avec les institutions religieuses palermitaines.

Ainsi, cet ouvrage démontre avec brio que la dévotion n’est pas seulement une pratique contemplative des choses divines, mais également une expérience sonore, partie prenante de la transformation de l’espace urbain.

Jorge Morales

Centre d’études supérieures de la Renaissance

 

 

[1] Maria Antonieta Visceglia, La città rituale. Roma e le sue cerimonie in età moderna, Rome, Viella, 2002.

[2] Ce livre de 266 pages est accompagné de 30 appendices documentaires et de 2 tableaux consultables en ligne (473 pages). Outre son grand intérêt historique, cette précieuse documentation permet d’établir une typologie socio-culturelle des musiciens en observant la manière dont ils sont nommés dans les documents d’archive.

Fleurs et jardins de poésie

Fleurs et jardins de poésie. Les anthologies poétiques (domaine français, incursions européennes), sous la direction d’Adeline Lionetto et Jean-Charles Monferran, Paris, Classiques Garnier, 2021, 408 p.

 

En prolongement du colloque organisé par Adeline Lionetto et Jean-Charles Monferran, le présent ouvrage se propose ici d’exposer les différentes réflexions menées autour de la constitution des anthologies poétiques au XVIe siècle, de l’auctorialité collective et des stratégies éditoriales mises en œuvre, nécessaires à leur éclosion. En effet, comme le notent les auteurs de l’introduction, la prépondérance accordée à la figure de l’auteur et à l’œuvre qui y est rattachée a entraîné une certaine lacune critique en la matière. Pour la combler, le recueil offre une synthèse, jamais encore réalisée, sur le cheminement de ces anthologies, de leur transformation et de leur influence sur la production poétique d’alors. Suivant la métaphore horticole, emblématique des miscellanées poétiques, les contributions, apparemment labyrinthiques, s’agencent de manière à permettre au lecteur de trouver, à partir de chaque unité, un ordre réflexif qui répond à la cohérence des « grandes allées » tracées par les directeurs de la publication. Ces grandes allées s’architecturent comme suit : la dynamique et la genèse des recueils collectifs ; la tradition manuscrite, clé de compréhension de l’imprimé ; l’organisation, la préservation et la compilation, au service de la consécration poétique ; le geste anthologique, entre création patrimoniale et témoignage du présent ; l’étude et l’analyse des contenus ; la comparaison des anthologies françaises et étrangères. Toute la force du livre est ainsi d’offrir au lecteur une déambulation cadrée par de grandes allées qui encerclent des massifs en mosaïques, permettant à la fois une marche ordonnée et à sauts et à gambades. La flânerie discursive trouve une cohérence dans le déroulé des massifs qui, presque musicalement, s’interrogent les uns les autres et se répondent en écho. De la dynamique de l’écrit découle l’imprimé et ses stratégies éditoriales, elles-mêmes redevables d’un contenu en continuelle évolution selon les modes et les tendances qui tiennent tout autant des influences, de la matière que des auteurs et de leur réception.

Cette logique circulaire est d’autant plus prégnante qu’elle s’appuie sur une microstructure qui, par le parfait assemblage de chacune de ses pièces, constituent la macrostructure, à l’instar de l’arbre, de la plante, et de la fleur qui, réunis, édifient le massif, puis les allées, et enfin le jardin.

Partant de l’article central d’Anne Réâch-Ngô et de l’équipe Joyeuses inventions, la réflexion s’initie sur l’éclosion et la transformation d’ouvrages collectifs que le bibliographe Frédéric Lachèvre (1855-1943) a recensés dans son ouvrage Bibliographie des recueils collectifs de poésie au XVIe siècle, du Jardin de Plaisance (1502) aux Recueils de Toussaint du Bray (1609). Grâce à l’outil numérique, les auteurs de l’article ont pu analyser, en synchronie et en diachronie, les différentes recompositions éditoriales du Trésor des joyeuses inventions du parangon de poésies, paru entre 1544 et 1599, ainsi que la circulation des textes en son sein. Mais la production imprimée des anthologies et leur métamorphose ne peuvent s’envisager sans la prise en compte de la tradition manuscrite. Marco Veneziale démontre, dans cette optique, comment le recueil des Fleurs de poesie françoyse (1534) s’est construit à partir de manuscrits qui étaient héritiers de la pratique des poètes de cours de François Ier. Laëtitia Tabard, pour sa part, propose, en transparence de l’analyse du Jardin de Plaisance et fleur de rhétorique, publié pour la première fois en 1501 par Antoine Vérard, de comprendre comment le passage du manuscrit à l’imprimé s’est opéré et de rendre saillant la préexistence de la sélection textuelle à l’objet édité, puisque le choix des pièces lyriques repose sur une structure narrative spécifique. Dans ce sillage, Hugo Macé et Jean Vignes insistent sur l’essence musicale des anthologies poétiques. L’historicité des Chansons de P. de Ronsard, Ph. Desportes et autres, mises en musique par N. de La Grotte (1569) témoigne de l’interaction entre recueils de pièces musicales et recueils de poésies, et de l’influence de l’architecture des premiers sur les seconds, pour au final transformer l’anthologie musicale en anthologie poétique.

Après ce premier massif consacré à la genèse et au dynamique de constitution des recueils collectifs, le deuxième pointe son attention sur l’entreprise de promotion poétique des anthologies. Jean Balsamo, à la lumière des recueils italiens de rime (1545-1560) édités par Giolito et d’autres libraires, souligne la complexité des recueils, cumulatifs et extensifs, et non pas sélectifs. Il s’agit, en effet, de recueillir et non d’élire afin d’opérer un choix qualitatif qui unifie les lettres italiennes et les honore d’un titre de noblesse par l’autorité donnée aux auteurs choisis. L’article de Jean Balsamo entre alors en résonnance avec la réflexion menée par Miriam Speyer. Son étude porte sur les recueils français de poésie produits entre 1597 et 1607 et se focalise ensuite sur L’Academie des modernes poëtes françois d’Antoine du Breuil. En témoigne le titre de l’ouvrage plus finement analysé, une vraie entreprise de canonisation des poètes voit le jour et trouve son plein épanouissement au sein du type éditorial spécifique de l’anthologie qui, tout en se décomposant en sections monographiques, devient une particularité de certains imprimeurs pour répondre au goût du public. De manière rétrospective, Ellen Delvallée établit qu’un projet comme les Rondeaulx en nombre de trois cens cinquante (1527) annonce, par sa composition dynamique en sections, l’élaboration d’un patrimoine français riche et en mouvement. En effet, il est précurseur de la collection des poètes français publiée par Galliot du Pré (1528-1533), ainsi que des ouvrages de consécration évoqués par Myriam Speyer. Néanmoins, il apparaît en filigrane de ces articles que ces anthologies, bien plus que de canoniser des auteurs, ont pour but de promouvoir la poésie en langue vernaculaire et de s’ancrer dans le présent. En se fondant sur l’exemple de la Departie d’Amour (1509), attribuée à Blaise d’Auriol et publié par Vérard, Jean-Claude Mühlethaler met en lumière que ses recueils se confondent avec d’autres genres et s’apparentent à un art de la seconde rhétorique et à un art d’aimer. Ces expérimentations permettent non seulement une variété des formes poétiques, mais encore de faire une publicité larvée pour les poésies d’alors composées en français et éditées par Antoine Vérard.

Le troisième massif s’éloigne du conditionnement et de la promotion de l’écrit par la forme éditoriale pour s’intéresser au contenu lui-même et à son influence sur l’objet imprimé. Il apparaît dès lors que les anthologies privilégient la lyrique amoureuse, ainsi que les sujets spirituels. En effet, comme le démontre Véronique Ferrer, à partir de la fin du XVIe siècle, la poésie religieuse, en réaction à la poésie profane, s’empare de l’anthologie et la fait sienne. Elle expérimente ainsi diverses formes littéraires (chanson, sonnet, ode, mélodie psalmodique, vers militant, contrafactum, prière). Semble-t-il destinée à deux thématiques centrales (l’amour et le religieux) et aux types de poésie qui y sont rattachées (formes brèves ou amples), l’anthologie, comme les arts poétiques, est-elle limitée à un champ spécifique de production ? Les contributions de Nathalie Dauvois et Antonin Godin viennent nuancer le propos. L’analyse de recueils collectifs comme le Parnasse des poètes françois contemporains de Corrozet révèle la porosité entre l’anthologie, le florilège et le recueil de lieux communs. Ces objets imprimés partagent souvent leurs organisations et leurs usages jusqu’à se confondre. C’est ainsi que les poètes peuvent puiser dans les anthologies des modèles à imiter. Enrica Zanin, au travers du cas de La Fleur de toutes nouvelles, tempère, elle aussi, le propos. L’anthologie n’est pas uniquement poétique, mais aussi narrative. D’ailleurs, elle ne cesse de rappeler le dialogue constant entre florilèges de nouvelles et de poèmes. Les deux types d’anthologie suivent le même cheminement. Originellement, ils s’organisent autour d’un cadre narratif fort avant de peu à peu s’en abstraire pour préférer un ordre thématique. Les florilèges de nouvelles, à l’instar des loci, précèdent cependant les recueils de poésie à cause de la réception du genre en France. Il n’en reste pas moins que ces deux modèles vont durablement bouleverser, par leur exemple,  l’organisation des recueils poétiques et permettent le passage d’une lecture cursive à une lecture discontinue.

Si cette tendance est en partie redevable d’une réception d’un genre étranger, elle l’est aussi d’un mouvement plus général et d’une réelle transformation du mode de lecture, plus rapide et ciblé. Le quatrième massif, dédié à l’étude comparatiste des anthologies françaises et européennes, s’en fait l’écho. Luigi-Alberti Sanchi, qui se penche sur la transmission et la réception italiennes et françaises de l’anthologie grecque de Planude, constate de la sorte, en héritage de l’ère byzantine, la reprise du classement en sections génériques, puis en sous-sections thématiques chez les éditeurs italiens, puis français (Josse Bade en 1531 et Henri Estienne en 1566). À son tour, João Aidar, par l’étude des publications en Espagne et en France du Cancionero General (1511), du Jardin de Plaisance et Fleur de Rhétorique (vers 1501), observe une logique éditoriale générico-thématique qui répond à une lecture dynamique et discursive. Cette étude comparatiste de ces anthologies publiées dans l’Ouest de l’Europe pointe encore les différentes rivalités entre langues vernaculaires, mais aussi avec le latin et le grec, dont il s’agit d’égaler ou de dépasser le corpus poétique. Grâce à son analyse des anthologies de poètes latins (anthologies de lieux communs ; anthologies de lieux poétiques ; anthologies de traductions d’auteurs antiques grecs ; anthologies d’auteurs néo-latins), Virgine Leroux démontre la volonté des poètes de l’hexagone de se mesurer aux anciens et à leurs contemporains transalpins en voulant concurrencer leur poésie publiée dans ces recueils. Rémi Vuillemin et Laetitia Sansonetti constatent eux-aussi ce phénomène outre-manche. En effet, Tottel’s Miscellany ou Songes and Sonettes (1557) est une affirmation de la poésie anglaise face à l’affluence et l’influence des autres poésies européennes (italienne, française et espagnole), tandis que Belvedere, Englands Helicon et England Parnassus, édités en 1600, construisent un canon élisabéthain et contribuent à donner sa grandeur à la poésie de langue anglaise.

Au seuil de ce parcours horticole, le lecteur embrasse toute la complexité de l’anthologie qui est un objet polymorphe, dont le rôle descriptif et prescriptif est bien plus performatif qu’il n’y paraît au premier abord. Si bien sûr elle a le pouvoir de se faire le relaie des tendances, et même de les créer, il n’en reste pas moins que l’anthologie peut aussi être un puissant objet de promotion des langues, des modes de lecture et de contenus, et encore de distorsion et de restriction. Ce très bel ouvrage, proposé par Adeline Lionetto et Jean-Charles Monferran, tout en étudiant avec minutie le rôle central de l’anthologie dans la consécration de la poésie et de ses auteurs à la Renaissance, a l’immense mérite de nous interroger sur la difficulté de l’entreprise éditoriale et des choix qui en découlent. Un tel constat ouvre la voie à des réflexions sur les textes, leurs transmissions, leurs réceptions et leurs herméneutiques, certes toujours tributaires d’un contexte (auteur, époque et lieu), mais surtout et encore de leurs éditions et des enjeux pluriels qui y concourent.

Alexandra Gorichon-Herren

Éloges collectifs de femmes à la Renaissance française

Éloges collectifs de femmes à la Renaissance française, textes réunis et édités par Renée-Claude Breitenstein, Saint-Étienne, Presses Universitaires de Saint-Étienne, coll. « La cité des dames », 2021, 374 p.

 À la suite des trois volumes du Théâtre de femmes de l’Ancien Régime, la collection « La cité des dames » poursuit son travail d’anthologies avec ce recueil d’éloges de femmes édité par Renée-Claude Breitenstein. Sont réunis ici des textes qui louent les femmes en général, c’est-à-dire les recueils de femmes illustres et les apologies du sexe féminin. Ne rassemblant que des textes intégraux, cette anthologie ne prétend pas à l’exhaustivité mais entend donner un aperçu général des éloges de femmes, sans tenir compte du sexe de l’auteur, de la forme du texte, de son support (manuscrit ou imprimé) ou de son succès. Sur ces critères, l’anthologiste a réuni dix textes, écrits ou imprimés entre 1506 et 1622, de Jean Marot à Marie de Gournay.

Le volume présente une introduction générale, les textes livrés avec une brève introduction, puis un utile glossaire, un complément bibliographique, un index des personnages féminins (nous pourrions regretter l’absence d’un index des auteurs cités, masculins comme féminins ainsi que des personnages masculins, même s’ils sont moins nombreux), une notice sur les contributeur et contributrices ainsi qu’une table des matières. Les textes sont édités selon une orthographe modernisée, et la lecture est facilitée par l’ajout de blancs typographiques, de parenthèses, ou de guillemets délimitant les discours directs – notons également la présence de chiffres permettant de repérer les diérèses dans les textes en vers. L’annotation est légère, se limitant à une paraphrase explicative et à une élucidation des allusions intertextuelles ou culturelles. Les introductions présentent rapidement la vie de l’auteur, le contexte, l’histoire matérielle, la forme, le succès du texte et en livrent quelques éléments d’interprétation.

L’introduction générale présente les différentes strates du contexte qui a favorisé l’émergence de ces discours d’éloge des femmes, depuis les écrits humanistes jusqu’au développement de l’imprimerie, en passant par la présence de femmes dans les cercles du pouvoir, à qui certains des textes sont dédiés. Elle revient encore sur les sources, invoquées ou tues par les auteurs, antiques, bibliques ou contemporaines. Elle insiste enfin sur la manière dont les textes, qui s’insèrent d’une manière ou d’une autre dans la Querelle des Femmes, relèvent de la littérature de combat, voulant « revenger » l’honneur des femmes.

Le premier texte, La Vrai-disant Avocate des Dames de Jean Marot (1506), composé de 750 vers dédiés à Anne de Bretagne, est singulier puisque Marot cède fictivement sa plume à une femme, par le procédé de la prosopopée. Celle-ci s’en prend aux détracteurs des femmes (premier rondeau), invoque des exemples de mauvais comportements masculins (« Équivoques »), et procède à l’éloge des vertus féminines, dont la Vierge est une preuve infaillible (second Rondeau). Le chant royal glorifie l’immaculée conception de Notre-Dame ainsi que l’ensemble des femmes, puis un nouveau rondeau condamne la Jalousie qui conduit les hommes à blâmer les femmes. La ballade procède à l’éloge de la dédicataire tandis que le rondeau final assure que les femmes vaincront les critiques.

Le texte suivant est la traduction du traité de Henri Corneille Agrippa, initialement imprimé en latin en 1529, intitulé en français De la noblesse et préexcellence du sexe féminin (1530), et également dédié à une femme, Marguerite d’Autriche. Les arguments logiques se mêlent à l’invocation d’exemples, et la conclusion est sans appel : l’infériorité des femmes provient non d’une différence de nature mais d’une coutume, si bien que la « domination tyrannique des hommes » n’a aucune légitimité. Ce texte puissant, qui a eu de nombreux échos à l’époque, est ici pour la première fois publié en français dans une édition moderne.

Dans « La Quatrième épître invective » (1539), Hélisenne de Crenne s’adresse à Élénot, contempteur des femmes, pour condamner sa présomption et lui opposer plusieurs exemples de femmes illustres par leur savoir, issues de l’Antiquité mais aussi du temps présent.

Le texte « Que l’excellence de la femme est plus grande que celle de l’homme » de Charles Estienne (1553) est d’un autre genre, puisqu’il relève du jeu rhétorique du « paradoxe », ce qui ne signifie pas qu’il ne faille lui accorder aucun sérieux. Mêlant arguments d’autorité et exemples de femmes illustres, Estienne insiste sur les vertus féminines, sur les responsabilités masculines ou encore sur l’excellence littéraire de certaines femmes de son temps.

Le Recueil des dames illustres en vertu d’Alexandre Van den Bussche (1575-1576), dont nous trouvons ici la première édition moderne, est, comme son auteur, moins connu et moins étudié. L’auteur s’inscrit dans la lignée des champions des femmes – et de fait, comme l’indique l’introduction, ce texte compile plusieurs sources antiques et contemporaines –, et présente ses exemples en les regroupant sous la vertu qu’ils démontrent : la chasteté, l’amour conjugal, le savoir, la charité et la valeur guerrière se succèdent, illustrées par des exemples organisés chronologiquement, et louées par un sonnet final.

Avec la troisième ode de Madeleine des Roches et « L’agnodice » de sa fille Catherine (1578), nous revenons aux écrits de femmes. La troisième ode de Madeleine est un poème heptasyllabique qui refuse que les femmes soient cantonnées à l’espace domestique et les incite à se saisir de l’encre et de la plume. L’« Agnodice » de Catherine, poème en alexandrins, met en scène une femme qui se déguise en homme pour exercer la médecine et sauver les femmes abandonnées par leurs époux. Condamnée à mort, Agnodice révèle son identité et obtient la pitié des hommes, à qui elle demande de laisser les femmes étudier.

Le « Bref discours que l’excellence de la femme surpasse celle de l’homme, autant récréatif que plein de beaux exemples » de Marie de Romieu (1581) est une réponse à un texte misogyne de son frère Jacques, inspiré du texte de Charles Estienne, mais réinvesti par la locutrice. Ainsi, Marie de Romieu ajoute aux figures bibliques ou antiques dix exemples contemporains, parmi lesquelles les dames des Roches, Hélisenne de Crenne ou Catherine de Médicis.

Le « Discours » de Marguerite de Valois (1614) est une autre parole de femme, mais insérée dans un dispositif énonciatif singulier, puisqu’il est préfacé et commenté par le Jésuite François Loryot. Marguerite de Valois présente, en les numérotant, arguments et exemples qui prouvent l’excellence des femmes. François Loryot propose, en commentaire, une énumération de femmes illustres, dont Marguerite fait partie, mais conclut quant à lui au caractère exceptionnel de ces exemples, expliqué par leur statut social.

Enfin, l’Égalité des hommes et des femmes de Marie de Gournay (1622), entend apporter une perspective nouvelle, en ne défendant plus la supériorité des femmes, mais l’égalité des deux sexes. S’appuyant essentiellement sur des autorités antiques et contemporaines, Marie de Gournay discute elle aussi de l’accès des femmes à la culture et au pouvoir ou encore de leurs prédispositions aux vertus.

             Si la plupart de ces textes bénéficient déjà d’une édition moderne, à laquelle l’éditrice renvoie pour plus d’informations, il n’en reste pas moins que leur mise en série présente plusieurs intérêts indéniables, d’abord la mise en place d’un jeu de ressemblances et différences. Ainsi, la place de l’épisode de la Genèse, ou encore celle d’Aristote, pour statuer sur la question du féminin apparaissent nettement à la lecture de cette anthologie. On observe encore que lorsque les femmes prennent la parole, c’est prioritairement pour défendre leur droit – et leur capacité – à accéder à la culture, prémices indispensables à leur prise de parole elle-même. Les textes peuvent également se faire écho : par exemple, l’importance du texte de Corneille Agrippa est rendue sensible par ses mentions dans les textes suivants. Ainsi, cette anthologie, soignée et agréablement présentée, pourra constituer un important outil pédagogique ainsi qu’un support pour des chercheurs et chercheuses qui s’intéressent à ces questions. Enfin, elle pourra être le lieu d’une découverte, déjà éclairée et éclairante, de textes consacrés à la question, aujourd’hui non résolue et toujours brûlante, des rapports d’inégalités entre les sexes.

Nina Hugot