Archives de catégorie : Billets

Des vies du seizième siècle, 12 mai 2022

Le C.A. et la Présidente de la Société Française d’Etude du Seizième Siècle ont le plaisir de vous convier à une table ronde autour de l’écriture de la biographie : “Des vies du seizième siècle“.

Cette table ronde aura lieu le jeudi 12 mai, à 18 heures, dans la salle de lecture de la Bibliothèque Mazarine.

Y participeront :

– Alexandra DANET (Charles Quint : un rêve impérial pour l’Europe, Paris, Perrin, 2022, co-écrit avec Juan Carlos D’AMICO)

– Aubrée DAVID-CHAPY (Anne de France. Gouverner au féminin, Paris, Passés composés,  2022)

– Patricia EICHEL-LOJKINE (Marguerite de Navarre, Paris, Perrin, coll. « Biographies », 2021).

– Mireille HUCHON (Rabelais, Paris, Gallimard, coll. NRF Biographies, 2011, Prix 2012 de la Biographie de l’Académie française ; Nostradamus, Paris, Gallimard, coll. NRF Biographies, 2021)

Pour pouvoir y assister, il est nécessaire de s’inscrire à partir de ce lien.

Post-doc en études françaises XVe-XVIe siècle à l’Université de Lausanne

Poste de chercheur/chercheuse post-doc en études françaises XVe-XVIe siècle à l’Université de Lausanne

La Section de français de la Faculté des lettres de l’Université de Lausanne met au concours un  poste de chercheur·euse senior du Fonds National Suisse (post-doc) en études françaises, XVe-XVIe siècles.

Entrée en fonction : 1er septembre 2022

Durée du contrat : 2 ans, non renouvelable

Taux d’activité : 100%

Lieu de travail : Lausanne-Dorigny

Vos activités

Le/la chercheur·se en post-doctorat sera en charge d’une recherche sur la poésie d’actualité et ses réceptions matérielles et culturelles dans les régions d’expression française aux XVe et XVIe siècles. Cette recherche pourra porter sur les recueils manuscrits et/ou imprimés et sur des corpus textuels choisis en complémentarité avec les sources travaillées dans les autres axes du projet. Les résultats attendus seront entre autres la réalisation d’une anthologie (sous forme numérique ou papier + numérique) témoignant des pratiques de réception de ce type d’éloquence en vers. En outre il/elle participera aux activités collectives de l’équipe : organisation de rencontres internationales; soutien aux travaux du/de la doctorant·e; soutien au rayonnement du projet dans les réseaux scientifiques, les médias et les institutions culturelles en Suisse et ailleurs.

Informations générales sur le projet

Financé par le Fonds national suisse de la recherche scientifique, le projet Médialittérature, poétiques et pratiques de la communication publique en français (XVe-XVIe s.) étudie le développement de l’éloquence en vers en français afin de démontrer comment se sont formées les sociétés médiatiques pré- modernes. Il analyse les manières dont le modèle de l’orateur, d’abord valorisé par les intellectuels, s’est diffusé auprès de milieux plus larges, qui se sont appropriés des formes littéraires pour les transformer en médias. Afin de définir ces médialittératures, le projet propose une approche comparative des poétiques et des  pratiques socio-culturelles de l’historiographie du temps présent, de la poésie de circonstance et du théâtre dans l’ensemble des régions européennes d’expression française entre 1450 et 1550 environ. Étudiant des corpus inédits, le projet a  pour ambition de développer un nouveau champ de recherche au croisement de l’histoire des littératures et de l’histoire des médialités.

Le projet confié au post-doc concerne la poésie d’actualité et ses réceptions matérielles et culturelles.

Les candidat·e·s sont encouragé·e·s à développer une approche originale de cette recherche et à l’enrichir de leurs propres expériences et compétences, en accord avec les autres membres du projet.

L’équipe du projet, sous la direction de la Prof. Estelle Doudet, regroupe 1 doctorant·e et 2 chercheur·ses en post-doctorat.
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Une danse s’achève dans “L’harmonie dans l’univers”. Hommage à Margaret McGowan

Une danse s’achève dans « L’Harmonie dans l’univers ».

Hommage à Margaret McGowan (1931-2022)

 

 

Une grande dame de la Renaissance française s’est éteinte le 16 mars dernier. Margaret McGowan était une spécialiste internationalement reconnue de l’art de la danse et des fêtes de cour aux XVIe et XVIIe siècles. Elle fut l’élève de Frances Yates avec laquelle elle soutint sa thèse au Warburg Institute de Londres, dont elle présida plus tard l’Advisory Council.

De 1964 à sa retraite, elle fut professeur à l’Université du Sussex où elle exerça plusieurs responsabilités : Dean of the School of European Studies, Pro-Vice-Chancellor, Deputy Vice Chancellor. Elle fut également fellow à la Royal Society of Arts, présidente du Early Dance Circle et co-directrice de la Society of European Festival Research de l’Université de Warwick.

Membre de la British Academy et Chevalier de l’Order of the British Empire depuis 1998, elle fut nommée Chevalier dans l’Ordre des Arts et des Lettres en 2020. La cérémonie qui avait été prévue à Fontainebleau pour la remise des insignes fut annulée à cause de la pandémie, ce qui ne lui permit pas de revenir sur les lieux de la cour de France, sujet d’un grand nombre de ses livres, de L’art du Ballet de Cour en France, 1581-1643 (Paris, 1963), Ideal Forms in the Age of Ronsard (Berkeley, 1985), à The Court Ballet of Louis XIII (Londres, 1989) ou, encore, Dance in the Renaissance: European Fashion, French Obsession (New Haven, 2008), jusqu’au dernier : Festival and Violence. Princerly Entries in the Context of War, 1480-1635 (Turnhout, 2019). Sans oublier son ouvrage sur Rome comme source d’inspiration pour les poètes et les artistes français du XVIe siècle : The Vision of Rome in the French Renaissance (New Haven, 2002).

Avec la générosité et l’enthousiasme qui la caractérisaient, elle avait récemment participé au volume collectif La Cour en fête dans l’Europe des Valois que j’ai codirigé avec Oriane Beaufils (Tours, 2022) : « I’m looking forward to seeing the whole volume very soon now », écrit-elle dans l’un de ses derniers messages. Elle est décédée deux semaines avant la parution du livre dont elle avait écrit l’essai introductif. Avec ces pages d’une rare fraîcheur et élégance, elle s’est discrètement éloignée de la scène en laissant un dernier ouvrage en cours de publication : Harmony in the Universe: Spectacle and the Quest for Peace in the Early Modern Period.

Luisa Capodieci

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

 

Margaret McGowan m’avait fait le plaisir de m’accorder un entretien en 2021 dans lequel elle revenait sur son parcours et ses travaux sur les fêtes de cour : « A French honour for Professor Margaret McGowan: “un amour partagé” », sur Mnemosyne : The Warburg Institute Blog.

Hommage à Arlette Jouanna (1936-2022)

Hommage à Arlette Jouanna (1936-2022)

 

Arlette Jouanna nous a quittés le 29 janvier 2022, avec une discrétion tout à son image qui contraste de manière saisissante avec la place éminente qu’elle occupait au sein de la communauté des historiens modernistes, dans le souvenir des générations d’étudiants qu’elle a formés et avec la trace indélébile que son œuvre laissera dans l’historiographie.

A l’issue d’études brillantes, Arlette Jouanna s’était d’abord destinée à une carrière d’angliciste avant de se consacrer à l’histoire. Normalienne et agrégée, elle avait alors entrepris la préparation d’une thèse d’Etat à la Sorbonne sous la direction de Roland Mousnier, où toute une génération d’historiens modernistes était alors en formation. Elle y avait rapidement acquis une place et une autorité si singulières qu’Yves-Marie Bercé, alors son condisciple, devait rappeler bien des années plus tard, dans une allocution prononcée à l’occasion d’une cérémonie organisée pour son départ en retraite, qu’elles lui avaient valu le surnom de « petite déesse » au sein d’un séminaire aux débats forts relevés.

Suivant son mari Paul, c’est à Montpellier qu’elle avait exercé dès 1968, à l’Université Paul Valéry, où elle gravissait rapidement tous les échelons pour devenir professeur d’histoire moderne en 1978, trois années après la soutenance de sa thèse consacrée à l’idée de race en France au XVIe siècle et au début du XVIIesiècle. Soucieuse d’accorder tout le temps nécessaire à l’éducation de ses enfants, elle avait attendu 1989 pour publier son premier ouvrage majeur, Le devoir de révolte, unanimement salué pour l’approche novatrice qu’il développait sur les motivations politiques des prises d’armes nobiliaires de la première modernité. Et tout au long de ces deux décennies, elle délivrait à ses étudiants un enseignement passionnant et passionné, suscitant chaque année de multiples vocations traduites dans un nombre considérable de mémoires de maîtrise annuellement soutenus sous sa direction.

Celles et ceux qui ont eu la chance de bénéficier de ses conseils ont tous été marqués par sa profonde gentillesse, son réel dévouement, son souci permanent et prononcé de transmettre à la fois sa passion pour le XVIe siècle, son exigence sur le plan méthodologique et sa détermination à inculquer à ses élèves le goût de la rigueur et de la clarté. Il n’était pas rare, avec elle, de pouvoir bénéficier d’un rendez-vous de trois heures pour échanger sur les travaux en cours. Elle ne comptait pas son temps et ses doctorants, en particulier, ont pu ainsi bénéficier de sa grande générosité intellectuelle qui se doublait à leur égard d’une bienveillance quasi-maternelle.

De manière fort prématurée, en 1993, elle avait décidé de faire valoir ses droits à la retraite, en vertu du bénéfice que lui procurait son entrée précoce dans la carrière, associé à l’éducation de ses quatre enfants. Elle était, disait-elle, épuisée par l’augmentation galopante des responsabilités administratives dévolues aux professeurs des universités qui l’éloignaient de plus de plus de sa passion pour la recherche. Et de manière paradoxale, c’est en effet après l’obtention de son éméritat qu’a pu se déployer, avec une ampleur encore plus considérable qu’auparavant, tout son talent d’historienne.

De sa monumentale Histoire et dictionnaire des guerres de religion (1998), qui fait toujours autorité, en passant par sa France de la Renaissance (2001) et son magnifique ouvrage sur la Saint-Barthélemy, qui est venu clore de manière convaincante, en 2007, des siècles de débats incertains sur le rôle joué par le roi dans cet événement majeur des guerres civiles françaises, jusqu’à ses plus récents opus consacrés au pouvoir et au prince absolus (2013 et 2014), sans parler de sa biographie de Montaigne parue en 2017, Arlette Jouanna a alors pu laisser s’exprimer toute sa maîtrise de l’histoire politique, sociale et religieuse des XVIe et XVIIe siècles, déployant avec une clarté sans égal, sur des sujets pourtant des plus complexes, une réflexion souvent neuve et toujours convaincante, nourrie au plus près des sources et fondée sur une maîtrise bibliographique exceptionnelle. Quand la pandémie l’avait contrainte au confinement, l’un de ses plus grands désespoirs était de ne plus pouvoir se rendre, comme elle le faisait toujours plusieurs fois par semaine, à la bibliothèque universitaire.

Ces ouvrages très largement salués par la critique lui ont valu de nombreuses récompenses, et en particulier, parmi d’autres, le prix Chateaubriand 2013 pour son livre sur le pouvoir absolu. Alors qu’elle avait repoussé à maintes reprises certains honneurs et propositions académiques qui lui avaient été offerts, elle avait alors dû accepter d’être dans la lumière, qu’elle n’avait jamais recherchée, préférant s’adonner à l’écriture dans son refuge de Montferrier-sur-Lez, avec pour seule satisfaction de pouvoir communiquer, à travers ses livres, sa passion pour le XVIe siècle. La reconnaissance dont elle bénéficiait auprès de ses collègues était telle qu’à un âge peu ordinaire elle avait encore participé à une soutenance d’habilitation à diriger des recherches en septembre 2020 ! Et c’est avec surprise et non sans gêne qu’elle avait appris, le 1er janvier de cette même année, son élévation au grade de Chevalier dans l’ordre de la Légion d’honneur. Sous la pression, elle avait fini par accepter de la recevoir des mains de sa complice de toujours, Anne-Marie Cocula, presque en catimini et seulement entourée de quelques élèves, amis et membres de sa famille, dans une toute petite salle de l’Université Paul Valéry en octobre 2020. Ce fut, pour certains d’entre nous, la dernière occasion de la revoir.

Abandonnée par ses forces, mais l’esprit toujours agile, Arlette Jouanna a eu le temps d’achever un dernier ouvrage, Le Sang des princes, qui paraîtra chez Gallimard à l’automne prochain. Ce sera pour nous tous une ultime chance de bénéficier de sa connaissance si fine d’un siècle sur lequel elle avait encore tant à nous apprendre. Elle repose désormais dans les Pyrénées, aux côtés de son mari disparu en 2013. Nous n’aurons plus la joie de la voir et de l’entendre, mais nous continuerons à la lire et à perpétuer son souvenir.

Hugues Daussy

Professeur d’histoire moderne

Vice-président de l’Université de Franche-Comté

“J’aime ta joie”. Hommage à Michel Jeanneret

Un XVIIe siècle décapé,

dans le prolongement du XVIe :

Michel Jeanneret, “J’aime ta joie

parce qu’elle est folle”

 

 

Michel Jeanneret a publié son dernier livre un an à peine avant sa disparition, juste avant le début de la maladie qui l’emporta au début de l’année suivante[1]. Le titre de ce livre est révélateur : c’est par un sourire, ou plutôt par un cri de joie qu’éclate ce titre, ou plutôt cette déclaration amoureuse de Suzanne à Figaro : « J’aime ta joie parce qu’elle est folle », qui se prolonge dans ce présage : « elle annonce que tu es heureux »[2].

Cri d’amour, cri de vie lancé à la face du ciel et de l’humanité, et qui enjambe les siècles pour en tirer le meilleur de la vie à mordre et à goûter. Ce livre est aussi un cadeau offert à la jeune génération montante, comme l’indique la dédicace « for Bella et Louis », les petits-enfants de Michel et de Marian, ainsi honorés d’une dédicace aussi belle qu’un cri d’amour et de tendresse lancé par-delà les siècles.

De quoi nous parle ce livre, sinon du froid et souvent raide XVIIe siècle, le Grand Siècle classique, que Michel Jeanneret, sans jamais le trahir, s’emploie à réchauffer par tous les côtés. En amont surtout, par le tumultueux XVIe siècle, qui ne meurt aucunement avec Montaigne, dont la « plénitude du vide » nous réconforte, en aval par ce cri qui précède de peu la Révolution, quand Suzanne, courtisée par le comte, dit son amour confiant au jeune et alerte Figaro.

Anachronisme revendiqué du titre ! Anticipation plutôt. Figaro est l’héritier de cette folie douce qui perdure, et dont Michel Jeanneret tente ici l’histoire. Aujourd’hui un peu partout la normalisation guette. Les orthodoxies, aujourd’hui relâchées ou moins brutales, sont toujours là, subreptices et insidieuses. La morosité règne, et la tristesse menace. L’ordre, non pas exactement l’ordre moral, mais un ordre délétère et stupide. Révoltons-nous !

Par tous les côtés sans doute, mais surtout par son début, le siècle classique se rebelle contre l’ordre qui finit par s’établir avec le triomphe de l’absolutisme. Point culminant et point d’aboutissement de ce parcours, conduit au rebours de toutes les défenses et de toutes les censures, le chapitre consacré à Molière, réprimandé par Boileau et menacé par les dévots, auteur toutefois du Tartufe et du Don Juan, sans parler de toutes ses fantasmagories farcesques[3]. Tout se conclut par Diderot et Le Neveu de Rameau, Diderot et Beaumarchais, auquel ce livre doit son titre.

Joie exubérante et conquérante, qu’on se le dise ! Un XVIIe siècle choisi, heureux, joyeux, sinon optimiste. On ne trouve dans ce livre ni Corneille ni Pascal, ni La Rochefoucauld, non plus que La Bruyère, ou si peu. Le cœur gai déteint sur l’événement et lui imprime une tournure positive. Le sujet qui se délie de l’oppression ambiante se réapproprie soi-même. Une ligne de force traverse les cent-soixante ans qui s’étendent d’Érasme à Molière, conduite par la vitalité et le besoin de jeu et de joie. Trois hautes figures lancent le défilé ou la parade drolatique, Érasme avec l’Éloge de la Folie, Rabelais et l’ensemble des quatre livres, de Pantagruel et Gargantua au Quart Livre, quoique, dans ce dernier, les « agélastes » ou les « sans-rire » l’emportent parfois sur les joyeux pantagruélistes, Montaigne et la joie impénitente du livre III des Essais, dont le chapitre « De la vanité » explose, pour ainsi dire, à la face du lecteur, multipliant les digressions, blâmant, de plus, moralistes et théologiens, qui prétendent brider la vie et contraindre la liberté. L’auteur des Essais se laisse, en définitive, « rouler au vent », pour, paisiblement, « jouir le monde », faisant de l’acte de jouir un verbe transitif, immédiat, conquérant, et combien savoureux[4].

Deux puissants drôles tiennent escorte à ces figures majeures, l’inénarrable Folengo, composant en latin macaronique les aventures de Baldus et de Merlin Coccaïe, le narrateur, et le très curieux Béroalde de Verville, dont Le Moyen de parvenir, souvent obscène, voire scatologique, n’en finit pas de dérouter et d’égarer joyeusement le lecteur.

Avant de passer au XVIIe, qui commence avec « Les farceurs du Pont-Neuf », pont de pierre fraîchement achevé sous le règne d’Henri IV et qui sert de support aux bonimenteurs et joueurs de farces, s’ouvre un intermède, « Fêtes et fous », composé de deux chapitres, « Suspension de la loi » et « Le retour du refoulé »[5]. La fête des fous remplit une fonction carnavalesque, mais la voilà bientôt supprimée. Or « les tonneaux de vin crèveraient si on ne leur ouvrait quelquefois la bonde pour leur donner de l’air », s’était exclamé un très sérieux docteur de la Sorbonne, cité par Maurice Lever, que reprend Michel Jeanneret[6]. Dès la fin du Moyen-Âge, la nébuleuse des Goliards avait préparé la voie à cette libre efflorescence[7]. Jusqu’au XVIIe siècle, les fous ont droit de cité, magistraux encore chez Rabelais, dans Le Tiers Livre notamment, où Triboulet fait bonne figure et vide hardiment la bouteille, avant d’ouvrir la voie à la navigation hauturière des Quart et Cinquième Livres. Au XVIIe siècle encore, on voit des fous, parés de chatoyantes étoffes, dans les tableaux de Caravage ou de Vélasquez. Mais la critique des fous est radicale parfois, et contient des germes de subversion. D’où leur disparition rapide : fêtes et fous subissent une inexorable décadence, pour ne pas dire « détumescence », comme le risque plaisamment Maurice Lever. La folie perd sa force de subversion, réduite au silence et bientôt enfermée, supprimée. Comme le dit joliment Michel Jeanneret, « le comique physique, sensuel, des saltimbanques est sacrifié au bon goût et à l’esthétique pasteurisée des salons »[8].

Alors la littérature, du moins une certaine littérature, prend la relève de ces fêtes interdites, dont les résurgences sont de plus en plus impitoyablement châtiées. C’est à l’exercice de cette liberté de plus en plus précaire que s’emploient les libertins, avides de dire leurs désirs et de vivre tout simplement.

À preuve Charles Sorel, dont l’Histoire comique de Francion met en scène un Francion franc, libre, indomptable et franchement libertin[9]. Francion le bien nommé ne songe qu’à procurer son contentement, c’est-à-dire sa liberté de penser et d’agir de toutes les manières possibles. Il proclame les droits du corps et la sauvagerie du désir. Comme lui et pareil à lui, des libertins comme Régnier, Motin, Maynard, Sigogne, d’Esternod publient des vers lascifs et provocants. L’obscénité n’est pas inoffensive, elle devient un défi à l’ordre moral, qui coiffe, voire étouffe la société. Michel Jeanneret connaît la question, pour avoir publié naguère l’anthologie de La Muse lascive, pendant on ne peut plus réjouissant de La Muse sacrée, publiée une vingtaine d’années plus tôt en collaboration avec Terence Cave[10].

Le Pont-Neuf rectiligne, inauguré en 1606, n’est en rien un espace réglé. Il ouvre le XVIIe siècle, en un sens, mais un siècle nullement encore classique. Pont-Neuf déréglé, Pont-Neuf bondissant, s’intercalant fébrilement entre les deux rives populeuses de la Seine, Pont-Neuf dont Montaigne, une quinzaine d’années plus tôt, dans « Des Coches », regrettait l’inachèvement, ses piles pataudes plongées dans le fleuve[11]. Les saltimbanques à présent s’y pavanent, aussi débridés que les bouffons gravés par Jacques Callot. Un érotisme affranchi de toute pudeur y bondit aux yeux. Épée au vent, ithyphallique, le capitaine Babeo défie Cucuba, qui lui montre ses fesses et le nargue. D’autres prompts drôles dansent et se contorsionnent dans les Balli di Sfessania, autrement dit « le bal des fêlés », comme le traduit librement Georges Sadoul[12]. L’Inventaire universel des Œuvres de Tabarin abonde dans le même sens, c’est-à-dire en dépit du bon sens[13]. L’université de la place Dauphine est celle des causes ineptes. Le monde renversé s’y étale à loisir[14]. Tabarin et son frère Mondor s’y pavanent, échangeant des propos volontiers scatologiques. Le tout est de flétrir l’esprit, et Tabarin y tient un langage d’enfant dans sa phase anale[15].

Souvent plus relevés, ballets et mascarades de cour se donnent au temps du carnaval : Ballet des fols, Ballet du monde renversé, Ballet de la débauche des garçons de Chevilly et des filles de Montrouge, etc. Les modèles s’y mélangent, farcesque mais aussi héroïque, fantastique et réaliste. Le bariolage est la loi du genre. L’ample compagnie des gueux y prolifère, qui embrasse débauchés et ivrognes, mendiants, escrocs et filous, ou même, pour peu que l’on regarde au loin, corsaires, esclaves et forbans[16].

Les bohèmes du XVIIe siècle sont moins extrêmes que Diogène le cynique, bien qu’ils s’en réclament parfois[17]. Mais ils partagent avec eux le choix de l’excentricité et de l’irrévérence, penchant vers la libre pensée. Le libertinage érudit, qu’a arpenté René Pintard, ne les soucie guère, ils le dédaignent, pareils à Don Juan, révoltés, incroyants ou athées[18].

« La culture des tavernes », sous-titre du chapitre consacré à « la faune littéraire », n’est pas sans évoquer pour Michel le souvenir des attentats du 13 novembre 2015 au Bataclan et dans toutes les rues environnantes. L’aile de l’effroi plane subitement sur ce livre débridé. Effroi tangible, effroi qu’il faut immédiatement repousser, ou plutôt surmonter[19]. Pour conjurer l’horreur, Michel Jeanneret suggère de revenir à « la résistance du rire et à la résilience de la fête ». Comme en 2015, et contre tous « les fanatiques religieux », il faut sortir et se réjouir, non pas follement, mais délibérément, et non sans courage[20]. Et Michel de proposer une série d’exemples, dont le « bon gros » Saint-Amant, comme il se qualifiait lui-même, poète rouennais nullement négligeable et globe-trotter impénitent[21], ou encore le marginal Charles Dassoucy, à l’existence errante et à l’écriture allègre, « l’une des plus joyeuses et scintillantes du XVIIe siècle »[22]. Ce « gay » plein de gaîté apparaît comme l’héritier des Enfants-sans-souci, qui avaient licence de défier la société et de braver la morale. Il se repent toujours à temps, évite le châtiment, déjà prêt à rebondir.

Plusieurs fois Michel a côtoyé, considéré, étudié la folie, notamment dans son magnifique essai sur Gérard de Nerval, une folie qui rebondit dans le titre et la matière du présent livre[23]. Le monde du début du XVIIe siècle est étrangement hospitalier à la folie, comme le notait déjà Michel Foucault. En témoigne Bernard Bluet d’Arbères, illettré, quasi analphabète, auteur de très nombreux fascicules vendus sur le Pont-Neuf, d’un style bizarre et souvent incompréhensible, des fascicules qui se débitent pourtant, et que s’arrache la meilleure société. Toujours au rang des écrivains bouffons, le « bougre » Boisrobert, François de son prénom, lequel peut tout se permettre et dont les pitreries dérident le mélancolique cardinal de Richelieu, qui le tolère auprès de lui, jusqu’à un certain point du moins[24].

Il faut évoquer encore l’hôtel de Rambouillet, et sa Chambre bleue, sanctuaire des élégances, où la marquise reçoit, laquelle tolère les « fous externes » et les « poètes hétéroclites » comme Louis de Neufgermain, auteur d’anagrammes et d’acrostiches qui festonnent ces pièces de circonstance, dignes de l’Oulipo. Vincent Voiture y surprend les précieuses par ses mots d’esprit, mais aussi par ses plaisanteries d’un goût douteux[25]. Même les théologiens n’échappent pas au rire, comme le bon père Étienne Binet, un jésuite qui n’hésite pas à célébrer la douloureuse goutte, goutte d’eau qui soulage les suppliciés, et les dégoûte de leurs pieds enflés[26] ! Le même père Binet élève un véritable hymne à la joie dans son Essay des merveilles de nature, et des plus nobles artifices, qui, dans l’esprit de François de Sales, invite à contempler les merveilles de la Création, dont le moustique, « un petit rien qui vole », ou l’arc-en-ciel, qui n’est pas « le pont au Change de Paris », mais « le pont aux Anges de Paradis »[27]. La « petite voix emplumée » du rossignol l’enthousiasme pareillement, et suscite en lui des échos, qui doivent sans doute quelque chose à La Sepmaine du prolifique Du Bartas, dont le succès fut européen. Le « Cinquiesme Jour » de La Sepmaine en particulier contient toute une volière chatoyante, où le rossignol reçoit une place d’honneur, maître en solfège et en chant[28].

Le cul-de-jatte Paul Scarron survient sur ces entrefaites, et Le Roman comique y déploie, à la veille du sévère siècle classique, ses drôleries impétueuses ou loufoques. Invalide enfermé dans un corps grotesque, mari de la future Madame de Maintenon, Scarron se plaint drôlement de son corps contrefait et dresse le portrait hyperbolique de la bohème[29]. SonVirgile travesti, accomplissement du burlesque, qui prend le parti du Pont-Neuf contre les salons alambiqués, montre Énée, fuyant Troie incendiée, portant son père Anchise dans une hotte sur son dos. Scarron s’y moque lui-même de ses « coyonneries » et autres « sornettes » de bas étage.

Vient enfin Molière, pour qui « la grande affaire est le plaisir », Molière injustement dénigré par Boileau, Molière qui parvient à tirer son épingle du jeu, préparant pour le roi absolu de superbes comédies-ballets, mais capable de jouer dans le même temps de féroces comédies de mœurs, comme Tartuffe ou Don Juan, s’en prenant sans ménagement aux dévots et au parti de l’autel. Ce qui ne l’empêche pas de trouver un équilibre entre la farce et le ballet, la satire de mœurs et l’exotisme de bazar, dans une pièce comme Le Bourgeois gentilhomme, qui s’achève en turquerie bariolée à la gloire du grand mamamouchi[30]. Molière, écrit Michel Jeanneret, ne s’est rien refusé : libéré des règles et des convenances, « il rend au théâtre quelque chose de sa frénésie dionysiaque »[31].

La conclusion peut décevoir après une telle débauche de couleurs et de voix. L’alliance de la bouffonnerie et du tragique, qu’honore à son tour le Fantasio de Musset ou le saltimbanque épuisé de Baudelaire, résonne tristement à l’époque romantique. Dans l’intervalle, surgit Le Neveu de Rameau de Diderot, bohème sans feu ni lieu, esprit génial et fantasque, qui n’arrive au bout de rien. Effronté et cynique, « composé de hauteur et de bassesse, de bon sens et de déraison », il excite et il déçoit. Pauvre diable de bouffon, il brille par sa faconde prodigieuse, surprend par ses gesticulations de voltigeur, puis disparaît, avant de reparaître un an plus tard, recommençant à peu près les mêmes simagrées[32].

Cette répétition annuelle, ou peu s’en faut, a quelque chose de carnavalesque, mais elle lasse à la longue. Le personnage fantasque n’est plus compris, ni même acceptable, dans la société bourgeoise qui se dessine par-delà la Révolution. Ici perce peut-être une légère nostalgie de la part de Michel Jeanneret. Condamné par Voltaire, dénigré par les bien-parlants, Rabelais, irrévocablement, s’éloigne.

Frank LESTRINGANT

 

 

[1] Jeanneret, Michel, J’aime ta joie parce qu’elle est folle. Écrivains en fête (XVIe et XVIIe siècles), Genève, Droz, « Titre courant », 2018.

[2] Caron de Beaumarchais, Le Mariage de Figaro, acte IV, scène 1 : « J’aime ta joie, parce qu’elle est folle ; elle annonce que tu es heureux ». La dédicace manuscrite de Michel Jeanneret est ainsi libellée : « à rebours peut-être, avec conviction quand même ».

[3] Michel Jeanneret, op. cit., p. 193-212.

[4] Montaigne, Essais, III, 9, p. 994, et III, 9, p. 952. Michel Jeanneret, op. cit., p. 57-65. Expression transitive de « jouir » qu’a magnifiquement commentée Mary Mc Kinley.

[5] Michel Jeanneret, J’aime ta joie, op. cit., ch. VII et VIII, p. 95-116.

[6] Ibid., p. 98.

[7] Ibid., p. 101.

[8] Ibid., p. 111.

[9] Charles Sorel, Histoire comique de Francion, éd. Fausta Garavini, Paris, Gallimard, « Folio », 1996. Du même Charles Sorel, Description de l’île de portraiture et de la ville des portraits (1659), éd. Martine Debaisieux, préface de Michel Jeanneret, Genève, Droz, 2006, p. 27.

[10] Michel Jeanneret, La Muse lascive. Anthologie de la poésie érotique et pornographique française (1560-1660), Paris, José Corti, 2007. Cet ouvrage fait pendant à celui de Terence Cave et Michel Jeanneret, La Muse sacrée. Anthologie de la poésie spirituelle française (1570-1630), Paris, José Corti, 2007.

[11] Montaigne, Les Essais, III, 6, éd. Pierre Villey, p. 902.

[12] Georges Sadoul, Jacques Callot, miroir de son temps, Paris, Gallimard, 1969, p. 92, et Michel Jeanneret, J’aime ta joie, op. cit., p. 122-127.

[13] Michel Jeanneret, J’aime ta joieop. cit., p. 140.

[14] Ibid., p. 142.

[15] Ibid., p. 144.

[16] Ibid., p. 147.

[17] Ibid., p. 152.

[18] Ibid., p. 153. René Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle (1943), Genève, Slatkine, 1983.

[19] Ibid., p. 155.

[20] Ibid., p. 155.

[21] Ibid., p. 157.

[22] Ibid., p. 163.

[23] Michel Jeanneret, La Lettre perdue : écriture et folie dans l’œuvre de Nerval, Paris, Flammarion, 1978. Voir notamment l’intervention de Dominique Brancher.

[24] Michel Jeanneret, J’aime ta joie, op. cit., p. 167-174.

[25] Ibid., p. 175.

[26] Ibid., p. 179.

[27] Ibid., p. 180.

[28] Notamment dans le passage cité aux p. 180-181. Voir Du Bartas, La Sepmaine, « Cinquième Jour », v. 621-652, éd. Yvonne Bellenger, Paris, Société des textes français modernes, 1981, t. II, p. 229-230.

[29] Michel Jeanneret, J’aime ta joie, op. cit., p. 183-191.

[30] Ibid., p. 193-212.

[31] Ibid., p.  212.

[32] Ibid., p. 213-217.

Motion de la SFDES

La S.F.D.E.S s’alarme des mesures consécutives à l’adoption de la Loi de Programmation de la Recherche, notamment de la suppression de la qualification par le Conseil National des Universités aux fonctions de professeur pour les maîtres de conférences HDR déjà en poste. Elle appelle en outre les collègues à ne pas prendre part à l’expérimentation de la dispense de qualification pour le recrutement des maîtres de conférences.

Elle dénonce une attaque contre le statut national des enseignants-chercheurs, soutient l’appel de la Commission Permanente du CNU demandant à la communauté universitaire de ne plus siéger dans les comités HCERES, et attend du Ministère qu’il entame rapidement des négociations sincères avec la CP-CNU.

Motion votée par le CA de la SFDES, le 12 mars 2021

Poste de Professeur adjoint ou professeure adjointe en littérature française du XVIe siècle

Le Département des littératures de langue française de l’Université de Montréal sollicite des candidatures pour un poste de
professeure ou de professeur à temps plein au rang d’adjoint en littérature française du XVIe siècle.
Les personnes intéressées trouveront des informations sur le département en consultant son site Web à l’adresse http://www.littfra.umontreal.ca

Fonctions
La personne retenue sera appelée à enseigner aux trois cycles, à encadrer des étudiants aux études supérieures, à poursuivre des activités de recherche, de publication et de rayonnement ainsi qu’à
contribuer aux activités de l’institution.

Exigences
Doctorat en littérature française avec spécialisation en littérature française du XVIe siècle
Excellent dossier de publication dans le domaine
Aptitude démontrée pour offrir un enseignement universitaire de grande qualité
Excellente maîtrise de la langue française

L’Université de Montréal rassemble quelque 10 000 employés et
compte parmi les 100 meilleurs employeurs du Canada.
L’UdeM accueille le 2e corps étudiant en importance au Canada et
se classe parmi les cinq premières universités de recherche canadiennes, récoltant chaque année plus d’un demi-milliard de
dollars en fonds de recherche.

Comment soumettre votre candidature
Le dossier de candidature transmis à la direction du Département doit être constitué des documents suivants :
– Une lettre de motivation ;
Pour nous conformer aux exigences du gouvernement du Canada, nous vous prions d’inclure dans votre lettre de présentation l’une ou l’autre des mentions suivantes : « je suis citoyen/résident permanent du Canada » ou « je ne suis pas citoyen/résident permanent du Canada » ;
– Un curriculum vitæ ;
– Un exemplaire des publications ou des travaux de recherche récents.
– Le dossier doit également comporter trois lettres de recommandation. Celles-ci doivent être
transmises directement par leur auteur à la direction du Département.
Francis Gingras, directeur
Département des littératures de langue française
Courriel : gestion-littfra@littfra.umontreal.ca

Date d’entrée en fonction : Le ou après le 1er juin 2021.

Hommages à Daniel Ménager

Hommage de Bénédicte Boudou

Si j’écris aujourd’hui ces quelques lignes en l’honneur de Daniel Ménager, c’est qu’il a été pour moi un guide dans la littérature de la Renaissance, un guide qui m’a fait changer de route  puisque après une agrégation de Lettres Modernes et une licence d’Allemand, je comptais m’engager dans un doctorat sur Franz Kafka. Dans ses cours sur Ronsard, il m’a fait découvrir un poète politique (au sens large) rêvant « d’un monde où l’individu ne serait pas invité à mutiler une partie de lui-même » et qui cherche un ordre dans la nature faute de le trouver dans l’Histoire. Voilà qui m’a incitée à choisir un siècle que je croyais réservé aux spécialistes des Lettres classiques. Dans une université qui avait connu des heures glorieuses, au moment de Mai 68, Daniel Ménager proposait des lectures à la fois éthiques et esthétiques qui n’excluaient pas l’engagement, parfois fougueux, dans les questions d’actualité. La Renaissance sortait donc, pour moi, de la poussière et de l’obscurité. Avant même de soutenir sa thèse d’État (Ronsard : Le Roi, le Poète et les hommes, Droz, 1979), dès 1976 et dans une semi-clandestinité, Daniel Ménager a lancé à Nanterre des séminaires. Pour permettre aux jeunes profs que nous étions de respirer l’oxygène de la recherche, ces séminaires se tenaient le samedi après-midi : cela signifiait qu’il nous sacrifiait une partie de son week-end, alors même qu’il avait quatre jeunes enfants. Ce faisant, Daniel Ménager a fondé à Nanterre l’enseignement et la recherche de la littérature du XVIe siècle. Qu’il pleuve, qu’il vente, qu’il fasse un froid de loup dans une fac peu ou pas chauffée, il a, pendant toute sa carrière, maintenu ces séminaires du samedi après-midi afin d’accueillir tous ceux que le XVIe siècle pouvait intéresser et que leur métier d’enseignant tenait géographiquement et intellectuellement éloignés de la recherche sur la Renaissance. Il ne se contentait pas de leur ouvrir les portes de la Renaissance, il les encourageait, stimulait leur curiosité, les accompagnait dans les difficultés. Sa générosité, ajoutée à ses qualités de rigueur, d’ouverture et de sensibilité, a su donner à beaucoup de ses étudiants devenus professeurs et chercheurs le goût de ce siècle difficile et tourmenté par les luttes religieuses. De l’étude sur la Satyre Ménippée, nous sommes passés à la traduction et au commentaire de cinq Banquets d’Érasme, puis au motif de la bergerie, au genre de la sottie, et à Gringore, et j’en passe…

S’il avait le génie de toujours nous faire le crédit d’une intelligence que nous n’étions pas sûrs d’avoir, il emportait notre adhésion non seulement par sa méthode lumineuse mais aussi par ses questions sans prétention qui savaient ouvrir des perspectives stimulantes. Non sans rigueur, Daniel manifestait quelques réticences devant les idées reçues et laissait entrevoir, en intellectuel, une forme d’esprit de contradiction qui éveillait notre sens critique. Lui qui se méfiait des prises de parti dogmatiques comme de l’intransigeance morale n’était pas convaincu par la thèse de Lucien Febvre, qu’il admirait pourtant, pour qui l’athéisme était impensable au XVIe siècle. Nous nous réjouissions de sa propension un peu iconoclaste à éclairer d’une lumière moderne la littérature de la Renaissance. Je me souviens par exemple qu’en travaillant sur cinq des Colloques d’Érasme, nous avions un peu ferraillé, lui et nous, avec Jacques Chomarat qui participait à nos réunions et ne cessait de nous rappeler qu’il s’agissait d’exercices grammaticaux destinés à apprendre à l’enfant à parler latin. Au-delà de ces exercices, et sous la houlette de Daniel, nous y lisions en filigrane une réflexion sur la société marchande et sur une économie de l’échange, mais aussi une recherche de l’harmonie.

La soutenance de sa thèse a sans doute été pour plusieurs d’entre nous le premier événement universitaire auquel nous assistions. À l’Université de Nanterre qu’il n’a jamais regardée comme un tremplin vers la Sorbonne, il a passé trente-trois années engagées dans l’organisation des études comme des spectacles et événements culturels. Avec nous, ses premiers doctorants, il a su tisser des liens d’amitié qui se manifestaient en plus d’une occasion (mariage, naissance d’un enfant), et dont témoignait le plaisir que nous avions à nous retrouver lors de nos banquets de fin d’année. À toutes ses qualités d’érudition et de méthode, il ajoutait une grande bienveillance et beaucoup de sollicitude, qu’il nous écoute lors des séminaires, lise nos premiers travaux, ou prenne régulièrement de nos nouvelles. J’ai pu éprouver sa délicatesse lorsqu’au lendemain d’un séminaire (un dimanche, donc) il m’a téléphoné à Orléans (où j’habitais) pour excuser un de ses collègues qui avait critiqué sans ménagement mon exposé oral du samedi. S’il sentait l’un de nous en difficulté, il en appelait un autre pour lui confier son inquiétude. Quand Jacques Chomarat est tombé malade, il l’a assisté par des visites fréquentes, y compris dans ses derniers moments à l’Hôtel Dieu. Et il s’est montré très présent quand Marie-Dominique Legrand a été atteinte d’un cancer : c’est lui qui me tenait au courant de son état, parce que j’étais loin de Paris. Dans tous les messages que j’ai gardés, je retrouve son souci de notre santé à tous : il s’est inquiété de la convalescence de mon mari après ses opérations cardiaques et, au plus fort de la pandémie, de la forme de ma mère âgée.

Si Daniel a pris assez tôt sa retraite, c’est précisément parce qu’il voulait profiter de sa santé pour des activités telles que la visite de prisons ou l’engagement dans les équipes d’Amnesty International, dans lesquelles il disait s’être fait de vrais amis. Il souhaitait aussi s’adonner au loisir lettré, que ne permet pas vraiment l’institution universitaire qui ne sait que multiplier les réunions et les corvées administratives. Elle le permet d’autant moins à un professeur scrupuleux et soucieux d’être disponible pour ses étudiants. Le chercheur s’est alors doublé d’un écrivain, cet écrivain qu’il rêvait d’être dès le recueil poétique qu’il avait envoyé, jeune, aux éditions Gallimard. En vingt-cinq ans, de 1995 à 2020, Daniel a beaucoup publié : La Renaissance et le Rire (PUF, 1995), Diplomatie et théologie à la Renaissance (PUF, 2001, republié dans L’Ange et l’ambassadeur, Garnier, 2013, avec le titre que Daniel souhaitait initialement), Érasme (Desclée de Brouwer, 2003), La Renaissance et la Nuit (Droz, 2005), L’incognito, d’Homère à Cervantès (Belles lettres, 2009), le petit roman intitulé Chronique vénitienne (Cerf, 2009), La Renaissance et le détachement (Garnier, 2011), Le Roman de la bibliothèque (Belles lettres, 2014), L’Aventure pastorale (Belles lettres, 2017), et enfin l’année même de sa disparition, deux beaux livres : Convalescences. La littérature au repos (Belles lettres, 2020) et Montaigne et la « culture de l’âme » (Garnier, 2020). Dans cette belle douzaine d’ouvrages, la Renaissance est largement privilégiée, sur une période de deux siècles et demi qui englobe plusieurs cultures de Pétrarque (ou parfois même d’Homère) à Cervantès et à Shakespeare. Car décidément, Daniel Ménager préfère la Renaissance à l’humanisme épris d’action et assoiffé de gloire, qui « reproduit un mode de vie au lieu de le contester[1] ». Pour autant, dans l’un de ses derniers livres, c’est surtout à des modernes que s’attache Daniel, du Sturm und Drang à Madame de Staël et Mallarmé, sans oublier Henry James, Céline, Etty Hillesum et les contemporains comme Joyce Carol Oates ! Au-delà de leur diversité et de la profusion des thèmes retenus, tous ces livres se mettent en quête de « lieux réputés futiles qui, parfois, ont réinventé l’essentiel[2] » ; à l’utopie ils préfèrent la pastorale qui « prend au sérieux le malheur des hommes », aux croisades inutiles le lyrisme et le rêve, au mouvement désordonné le repos. De livre en livre, certains auteurs reviennent qui ont, par le lyrisme, refusé la dureté du monde : Sannazar, Torquato Tasso, Cervantès, dont le Quichotte incarne le « principe espérance ». En eux vit ce qu’Érasme qualifie de bonne folie, « une agréable illusion de l’esprit [qui] délivre l’âme de ses soucis angoissants et l’inonde d’un plaisir multiple ». En mettant l’accent sur le « plaisir des recoins », les « fruits défendus », « l’invention du désordre », les sous-titres du Roman de la bibliothèque révèlent la prédilection de Daniel Ménager pour ces espaces officieux ou encore ces « entre-deux » qu’implique la question de la médiation mais aussi du sourire, du jeu, du déguisement, et de la convalescence. Parce qu’ils évitent les sentiers battus et la monotonie des normes, ces lieux lui entrouvrent un univers d’émotions cachées. C’est dans la mesure où il inquiète les moralistes et tous les défenseurs d’une vision « réaliste » du monde que le roman pastoral et ses enchantements séduit Daniel Ménager : il l’aime parce qu’il prend le contrepied du « respect des rôles distribués par la Providence ». Dans la nuit, il valorise la lenteur, la féminité, le secret, au point de voir dans la Notte du tombeau de Julien de Médicis une femme « rêvant à d’obscures fécondations » plutôt qu’incarnant la mélancolie. Aux yeux de Daniel Ménager, le détachement qu’a découvert la société de cour apparaît comme « l’une des conduites offertes à l’homme pour qu’il devienne le maître de sa vie » en accédant à la sérénité. Et les vertus qu’il recherche dans ces textes s’appellent bienveillance, générosité et liberté intérieure. Les derniers livres de Daniel Ménager font prévaloir la sensation non seulement sur les plaisirs un peu frelatés de l’action mais encore sur la sécheresse des concepts. De même que « le secret de la convalescence est de permettre le renoncement à la maîtrise du monde », de même en prêtant attention à l’intériorité, Montaigne a découvert la vie incessante de l’âme. Dans ce dernier livre, Daniel Ménager s’éloigne une nouvelle fois des clichés commodes : pour lui, lecteur d’Aristote, Montaigne ne se protège pas de la vie extérieure ; il entend rester au plus près de « la pensée tumultuaire » et conçoit l’âme comme l’exercice de la liberté créatrice, à l’écoute des flux de conscience et de la rêverie.

Tout grand chercheur cache ou abrite un écrivain, c’est pourquoi je voudrais faire une place à la fiction qu’a publiée Daniel Ménager aux éditions du Cerf en 2009, et dont l’avait rendu fier le bon accueil des Inrocks. Dans sa Chronique vénitienne, qui constitue une seconde Introduction à la vie littéraire du XVIe siècle, on retrouve bien des thématiques des livres critiques. La figure de l’ambassadeur avec Arnaud du Ferrier et la servitude des diplomates, les « mystiques de l’action » (p. 28) que sont les Giovani, l’incognito à travers les visites nocturnes d’Henri III dans Venise (p. 49), et bien sûr les débats religieux. Située dans la décennie qui va de 1572 à 1582, la chronique coïncide avec l’examen des Essais par les censeurs romains ; l’épidémie de peste qui sévit à Venise rappelle un peu l’atmosphère du Décaméron et la gracieuse Emilia doit beaucoup au Livre du Courtisan. De façon polyphonique, le récit tourne autour de plusieurs couples de personnages réels et fictifs : Paolo Sarpi, moine servite auteur d’une Histoire du Concile de Trente, et son ami Samuel Zaboca, juif du ghetto de Venise et correcteur d’imprimerie chez Bragadin, le doge de Venise Mocenigo et Arnaud du Ferrier, ambassadeur du roi de France, Emilia et les Giovani, en particulier le grave Leonardo Dona. De l’Histoire, on entend surtout le tumulte qu’elle suscite dans les consciences des personnages comme les échanges et débats qu’elle fait naître entre eux. Au centre apparent de ces débats, le problème politique de la place de Venise dans l’Europe et la chrétienté, mais surtout les questions religieuses : faut-il voir, par exemple, dans la peste un châtiment envoyé par la colère de Dieu ? Sarpi s’y refuse (p. 81), entre autres raison parce qu’il croit en un Dieu transcendant. Son ami, le juif persécuté Samuel, estime que « nous avons besoin des calamités pour nous sentir plus près de Dieu » (p. 84) et penche, lui, pour une relation beaucoup plus profonde et étroite entre l’homme et Dieu, qui ressemble à l’union de l’homme et de la femme (p. 61). Ni la peste ni la persécution n’ébranleront sa piété qui redonne vie à Dieu : Il « a presque autant besoin de nous que nous avons besoin de lui » (p. 60). Une fois encore, il s’agit de dépasser les différences religieuses dans la recherche d’une foi. Pas une foi masochiste qui assimile la terre à une vallée de larmes et attend le Jugement dernier, représenté par la sévère mosaïque des XIe-XIIe siècles de la basilique de Torcello (p. 149), mais une croyance qui « pratique les vertus chrétiennes » selon le vœu d’Érasme, et permette de parvenir à l’harmonie du monde (p. 23), dont témoignent la course des nuages ou les champs de coquelicots auxquels Emilia aimerait voir ressembler le paradis. Probablement évangélique, Emilia ne parvient pas à croire à la présence réelle dans l’eucharistie, ce qui ne l’empêche pas de rendre régulièrement visite à Samuel en prison, ni de prier la Vierge, ni de se confesser. Pourtant, à l’idée de la conscience conçue comme voix de Dieu parlant à chacun, elle oppose la confusion qui peut résulter de la singularité des consciences entre lesquelles nulle préférence ne saurait exister : « Si chacun peut se réclamer de sa conscience, cela donne une belle cacophonie. » (p. 119). Tout en se défiant des dérives égoïstes auxquelles peut conduire l’individualisme, le livre respire une forme de scepticisme qui n’aime guère les « grands mots » de vérité et d’erreur (p. 41) ni le zèle à agir. Pour autant, Emilia refuse les ruses de « l’arrière-boutique » et contraint Du Ferrier à un choix : « De deux choses l’une : ou bien vous acceptez les honneurs et les charges, ou bien vous les refusez. Si vous les acceptez, il faut jouer le jeu complètement » (p. 109).

Si, comme Emilia qui préfère les méandres de Venise aux lignes droites des architectes (p. 125), Daniel a toujours su donner à l’instinct et au cœur le pas sur la raison, comme elle aussi il a voulu s’engager dans la défense de causes qui lui paraissaient faire progresser l’esprit. Et lorsqu’il reconnaît aux Essais le mérite d’avoir lutté contre l’ « oisiveté croupie », c’est sans doute parce qu’il a été animé du même désir de « procréation intellectuelle », pour reprendre ses termes.

[1] La Renaissance et le détachement, p. 226.

[2] Ibid., p. 227.

 

“En souvenir de Daniel Ménager” par Bruno Méniel

« On ne peut jamais dire mauvaise la mort qu’a précédée une bonne vie. » Cette phrase d’Érasme, Daniel Ménager la cite dans les dernières pages du livre qu’il consacre à l’auteur de L’Éloge de la folie. Que la vie de Daniel ait été une bonne vie, je voudrais en apporter témoignage, en m’appuyant sur les souvenirs de mes collègues et sur les miens.

Je soulignerai d’abord que le choix de l’enseignement, et plus particulièrement celui de la littérature du XVIe siècle, a dû être quelque chose comme une vocation. Au professeur V.-L. Saulnier qui lui demandait : « Pourquoi le XVIe siècle ? », il avait répondu que son père était protestant et sa mère catholique, et cette réponse avait suffi. Réfléchir sur la littérature du XVIe siècle était le moyen de dialoguer avec un siècle inquiet où le questionnement théologique habitait les meilleurs esprits. Suivre sa vocation, c’est trouver sa place dans le monde et Daniel l’a trouvée à l’Université de Nanterre, où il est resté trente-trois ans. Dans son livre sur le détachement, il rappelle en passant que pour Ignace de Loyola, le jésuite – mais cela vaut aussi pour le pasteur protestant – se rend là où Dieu l’appelle, acceptant avec indifférence le rang et le lieu où il est placé. Daniel a fondé l’enseignement du XVIe siècle à Nanterre et il a largement contribué au rayonnement de cette université, en y développant une importante activité de recherche. Il y a noué aussi des amitiés solides, aussi bien avec ses collègues qu’avec ses élèves.

Enseignant en licence, il emportait l’adhésion des étudiants par la clarté et la finesse de ses analyses, par son immense curiosité qui l’autorisait à des rapprochements hardis entre les auteurs du XVIe siècle et les contemporains, par sa modestie, presque sa timidité, par sa courtoisie, par son humour discret, pince-sans-rire. Il était surtout d’une extrême bienveillance. Il reçoit une de ses doctorantes dans son bureau, où les étudiants viennent un à un retirer leurs copies, et le voilà qui s’excuse auprès de ceux qui n’ont pas eu la moyenne ! Il avait inventé un mode d’annotation qui manifestait moins les erreurs de la copie qu’il ne mettait en valeur les développements judicieux. Il connaissait les ruses des pédagogues : ce qu’il vous apprenait, il faisait comme si vous le saviez déjà ; il supposait que vous aviez lu et mis en fiche un livre dont il vous apprenait l’existence ; il vous félicitait pour une qualité que vous aviez à acquérir. Il pratiquait l’anachronisme suggestif, présentant par exemple Montaigne comme un « dandy ». Il a ainsi converti nombre d’étudiants aux recherches sur l’humanisme et la Renaissance. Il assurait la préparation à l’agrégation chaque année, jusqu’à ce que Jean Céard le rejoigne et qu’une alternance puisse s’instaurer. Il connaissait les vertus de l’indocilité. Au départ, simple maître-assistant, il n’avait pas le droit de créer un séminaire de recherche. Les premiers étudiants à s’être regroupés autour de lui traversaient donc, le samedi après-midi, le campus de Nanterre désert avec des mines de conspirateurs et se glorifiaient de leur semi-clandestinité. Le séminaire, animé d’abord en compagnie de Jacques Chomarat, puis de Jean Céard, a ensemencé la recherche seiziémiste pendant des décennies. À l’égard des jeunes chercheurs qui se présentaient à lui, Daniel adoptait une bienveillance qui était faite d’espoir et de confiance. Il accueillait tous les étudiants avec la même générosité, quel qu’ait été leur parcours. Loin d’être un maître à penser, il était un professeur de liberté qui vous poussait à devenir vous-même, une présence spirituelle faite d’exigence et d’ironie, qui se penchait sur votre épaule et vous tançait gentiment lorsque vous vous engagiez sur le sentier de la facilité. Il établissait avec chacun des relations d’une grande douceur. Il trouvait le mot juste pour apaiser les inquiétudes de ses doctorants. Une étudiante soutient sa thèse sur les représentations du paradis céleste, peu de temps avant d’accoucher. Elle dit à Daniel son inquiétude que l’enfant se présente la tête en haut. Daniel répond, en citant Ovide, que, vu le sujet de thèse, le bébé aura sûrement le front tourné vers le ciel ! Cette douceur se conjuguait avec une fermeté intellectuelle qui se manifestait notamment par une intransigeance à l’égard de l’intolérance et de l’exclusive. Il ne manifestait pas constamment ses indignations, mais il savait se montrer « doucement subversif », ainsi qu’il qualifiait Érasme.

Daniel était résolument un moderne : dans sa thèse sur Ronsard, il cite de nombreuses fois Marx et Foucault. Il a toujours été en prise sur l’actualité politique et culturelle. Il a publié des livres qui prolongeaient son enseignement : les ouvrages sur le rire, sur Érasme, sur la pastorale ont mûri grâce au séminaire. Mais, dès que la retraite lui en a laissé le loisir, il s’est consacré pleinement à l’écriture, en étendant son champ d’étude au-delà du XVIe siècle et de la littérature, puisqu’il traitait volontiers de peinture, et il a enchaîné les publications à un rythme qui laisse pantois. Il tend à privilégier les thèmes insolites, dont il s’emploie à montrer la fécondité et la splendeur cachée : la nuit, l’incognito, le détachement, la médiation, la convalescence suscitent des questions qui permettent de projeter sur les œuvres étudiées une lumière fulgurante, qui leur confère cohérence et intelligibilité. Et chaque livre invente un cheminement de pensée à travers ces œuvres pertinemment choisies. Daniel insère dans la série de ses publications un roman historique, Chronique vénitienne, qui entretient avec ses travaux critiques des liens multiples : la fiction offre à l’écrivain l’occasion de réorchestrer ses thèmes de prédilection, mais aussi de redonner vie à des hommes du passé, comme Sarpi ou Montaigne, ce qui est sans doute le rêve et l’ambition secrète de tout seiziémiste. Plus qu’ailleurs, Daniel parle dans ce roman le langage du cœur et dévoile sa vie affective. Mais œuvres critiques et roman semblent animés par une même quête : trouver un juste rapport à ce qui l’entoure, qui ne soit pas seulement éthique ou politique, mais sensible. Daniel confessait volontiers qu’il avait l’esprit rêveur. S’il a été un grand lecteur, c’est peut-être que la lecture, plus qu’aucune autre activité, ouvre au libre jeu de la mémoire et de l’imagination, à la contemplation spirituelle de la beauté du monde. Et le grand écrivain est celui qui sait créer ces interstices de silence où la rêverie peut venir se loger, des interstices qui permettraient au lecteur de devenir écrivain à son tour.

Daniel initie donc à la rêverie et, pour ceux qui l’ont connu, le grand charme de ses livres est qu’ils leur restituent son sourire : au détour d’une phrase, nous ne l’entendons plus, nous ne voyons que son sourire, comme celui du chat d’Alice. Ce sourire se perpétuera aussi longtemps que nous serons là pour en entretenir le souvenir.

Hommage à André Tournon

par Jean-Raymond Fanlo

André Tournon a lontemps apporté à l’université d’Aix-Marseille un enseignement aussi lumineux que généreux, caractérisé par sa haute intelligence et son goût du partage intellectuel. Son premier livre, Montaigne, la glose et l’essai (1983 et 2000) a renouvelé la lecture de Montaigne, en évacuant l’image d’un auteur facilement perçu comme hédoniste, pour faire apparaître toute l’exigence intellectuelle et morale d’un scepticisme qui soit aussi une pensée “de bonne foi”. D’autres livres, Route par ailleurs, le nouveau langage des Essais (2006), Montaigne en toutes lettres (1993), Montaigne, Les Essais, livre III (2002 et 2016), ont apporté de nouveaux éclairages critiques. Modèle de clarté et d’intelligence, l’édition des Essais à l’Imprimerie nationale (1998) retrouve, à partir des annotations de Montaigne sur son propre exemplaire, une scansion orale et énergique en phase avec la volonté d’authenticité et la démarche pyrrhonienne de Montaigne. L’autre grand auteur d’André Tournon, était Rabelais, et En sens agile, les acrobaties de l’esprit selon Rabelais (1995) préfère aux confortables énoncés de sagesse une herméneutique de la folie et du rire. Grâce à André Tournon, Béroalde de Verville, le théâtre profane de Marguerite de Navarre et de nombreux auteurs ont aussi été redécouverts. C’était était un herméneute hors pair dans le domaine de la littérature humaniste, ainsi qu’un lecteur subtil de La Fontaine, de Nerval ou de Sartre.

Hommages à Michel Jeanneret

Michel Jeanneret

(1940-2019)

par Frank Lestringant

 

Avec Michel Jeanneret disparaît un seiziémiste éminent et fraternel, un professeur de renom international, l’essayiste impeccable de Des mets et des mots et de Perpetuum mobile, un styliste, un homme simple, un ami.

Né le 6 mars 1940, Michel Jeanneret poursuit ses études à Neuchâtel jusqu’au doctorat, enseigne à Londres, University College, puis à Cambridge, Gonville and Caius College. En 1968, il épouse Marian Hobson, professeur à Cambridge, Trinity College, puis à l’Université de Londres. Tous deux se sont rencontrés à Paris, dans la salle des imprimés de la Bibliothèque nationale, rue de Richelieu, sous les coupoles métalliques, devant les sévères rangées de livres et les fresques à feuillages. Professeur à l’Université de Genève de 1971 jusqu’à sa retraite en 2005, puis professeur à l’université Johns Hopkins à Baltimore de 2005 à 2009, Michel Jeanneret a été Professeur invité au Collège de France et à la Sorbonne, ainsi que dans plusieurs universités des États-Unis. Président de la Fondation Barbier-Mueller pour l’étude de la poésie italienne de la Renaissance, membre du conseil de la Fondation Martin Bodmer, Michel était d’une activité infatigable, s’occupant jusqu’à l’année dernière du chantier des humanités numériques dans le cadre du Bodmerlab, sans oublier ses conversations claires, amicales, de chaque instant.

Son premier livre, issu de sa thèse, dirigée par Charly Guyot et Jean Rousset, un livre placé sous le signe de son père pasteur, est publié en 1969 chez José Corti : Poésie et tradition biblique au XVIe siècle, recherches stylistiques sur les paraphrases des psaumes de Marot à Malherbe[1]. Il y évoque un siècle de circulation des psaumes, lus et commentés en latin par Lefèvre d’Étaples et Érasme, traduits en strophes françaises par Marot et Théodore de Bèze, retraduits ou paraphrasés par les catholiques Baïf, Desportes, Bertaut.

Paraît ensuite son livre sur Gérard de Nerval, La Lettre perdue, qui conclut à l’équilibre instable entre écriture et folie[2]. Après ce détour, Michel revient au XVIe siècle, non point sévère, mais vif et imprévu, comme le montre Des mets et des mots[3], ou encore J’aime ta joie parce qu’elle est folle, réplique de Suzanne à Figaro et titre de son dernier livre paru en 2018[4].

Au passage, dans Le défi des signes[5], il reconnaît que Rabelais n’est pas si simple. Non sans répondre aux « enragés Putherbes » et « démoniacles Calvins », Rabelais laisse au lecteur la responsabilité de l’interprétation. Il ne s’agit pas d’arrêter ou de fixer le sens, car le sens toujours se dérobe et dépasse l’intransigeance arrêtée des glossateurs péremptoires.

Son essai sur le château de Versailles est une méditation sur un espace traversé de forces souterraines, provisoirement matées. Loin de se méprendre sur la tranquillité de surface, il convient de veiller aux étranges surgissements des profondeurs. Versailles, ordre et chaos donne une leçon de désordre maîtrisé, d’où la catastrophe peut toujours déferler[6].

Dans Perpetuum mobile. Métamorphoses des corps et des œuvres de Vinci à Montaigne, l’enquête ne se limite pas au champ littéraire, parcouru des Adages d’Érasme aux Essais de Montaigne, et des Odes de Ronsard aux Tragiques d’Agrippa d’Aubigné, mais s’élargit à la gravure, à la peinture, aux dessins fugaces de Léonard de Vinci aussi bien qu’aux paysages anthropomorphes d’Athanase Kircher ou d’Arcimboldo[7]. La réalité déborde et redonde, n’admettant ni terme stable, ni finition. La mobilité n’est sans doute pas le seul aspect de la Renaissance, mais c’en est peut-être l’aspect principal, le plus actuel et le plus décapant, quoique le plus déconcertant de prime abord.

Inlassablement actif jusqu’à l’année dernière, Michel Jeanneret a réédité en collection de poche Ambroise Paré, Béroalde de Verville, Tallemant des Réaux, l’inimitable conteur des Historiettes[8], et La Fontaine.

Lorsqu’une tumeur au cerveau a été diagnostiquée en juin dernier, Michel n’a rien perdu de sa bonne humeur, de son entrain. Inévitablement le mal a progressé au cours des derniers mois, entraînant peu à peu la lassitude, puis le silence.

Quelques souvenirs épars de Michel au cours de ces trente dernières années.

En novembre 1990, Michel m’accueille à Genève et je loge chez lui, appartement moderne, immeuble corbuséen. Préparant le repas, nous bavardons dans la cuisine, lorsque son père l’appelle. Il a avec lui une calme conversation téléphonique. Son père pasteur est veuf depuis peu et mourra quelques mois plus tard.

Je revois Michel et Marian à Cambridge, ou plutôt à Trumpington, par un jour pluvieux de mars, un jour à ondées entrecoupées d’éclaircies. Michel me tend une serviette, et je me sèche les cheveux après l’averse.

En août 1998, je séjourne au château de la Bretèche, à Missillac, en Loire Atlantique, pour un colloque sur « L’Édit de Nantes et la question de la tolérance ». Un parcours de golf est aménagé dans le parc. Le dimanche, nous dînons en famille sous les frondaisons, Michel et Marian, Max et Isabelle Engammare accompagnés de leur fils Stanislas, Maryvonne et moi.

Le samedi 15 mai 1999, Michel et Marian, de séjour à Paris, viennent square de Clignancourt. De là nous allons à pied à Saint-Ouen, au marché aux Puces. Michel achète un large bureau pour leur appartement parisien.

Le matin du 13 juin 2011, je me rends à la Bibliothèque du château de Chantilly, pour consulter la Géographie manuscrite de Nicolas Clément, ainsi que le portulan de Coligny. Dans le train pour Chantilly, je tombe sur Michel venu consulter le manuscrit des Historiettes de Tallemant des Réaux, accompagné de Marian, en quête d’une lettre de Jean-Jacques Rousseau. Je revois Michel debout dans la bibliothèque silencieuse à l’orée du parc, penché sur ce vaste in-folio manuscrit, chaque page remplie d’une écriture minuscule en trois colonnes. Comme je retourne seul à pied par les bois, l’orage s’éloigne. Odeur d’humus.

Genève à nouveau. Le 22 mars 2012, Michel passe me prendre en voiture à l’aile Jura de la Faculté des lettres et me conduit à la Fondation Bodmer à Cologny, face au lac. L’après-midi, Michel participe au conseil d’administration de la Fondation. Visitant, seul, le musée, je vois le portrait peint de Gide par son cousin Albert Démarest. Je note au passage « l’écriture fine, droite, minutieuse et presque typographique » de Jorge Luis Borges. Ce même 22 mars, Frédéric Tinguely et moi-même sommes reçus par Michel dans son clair appartement au-dessus du pavillon des Délices de Voltaire. Je note dans mon carnet : « Dîner simple et délicieux avec Michel et Frédéric, deux bouteilles bues ».

Michel nous reçoit une dernière fois rue des Délices en septembre 2017. Nous dînons dans un restaurant proche, Michel, Frédéric, Nicolas [Fornerod] et moi, bavardant comme des collégiens sages. Michel rayonne.

Les visites renouvelées et puis la fin, inexorable, le 3 mars, Marian à ses côtés.

[1] Michel Jeanneret, Poésie et tradition biblique au XVIe siècle. Recherches stylistiques sur les paraphrases des psaumes de Marot à Malherbe, Paris, Librairie José Corti, 1969.

[2] Michel Jeanneret, La Lettre perdue : écriture et folie dans l’œuvre de Nerval, Paris, Flammarion, 1978, p. 228.

[3] Michel Jeanneret, Des mets et des mots. Banquets et propos de table à la Renaissance, Paris, Librairie José Corti, 1987.

[4] Michel Jeanneret, J’aime ta joie parce qu’elle est folle, Genève, Droz, 2018.

[5] Michel Jeanneret, Le défi des signes. Rabelais et la crise de l’interprétation à la Renaissance, Orléans, Paradigme, 1994.

[6] Michel Jeanneret, Versailles, ordre et chaos, Paris, Gallimard, « Bibliothèque illustrée des histoires », 2012.

[7] Michel Jeanneret, Perpetuum mobile. Métamorphoses des corps et des œuvres de Vinci à Montaigne, 2e édition revue et complétée d’une postface, Genève, Droz, « Titre courant », 2016.

[8] Ambroise Paré, Des monstres et prodiges, éd. Michel Jeanneret, Paris, Gallimard, « Folio classique », 2015 ; [Gédéon] Tallemant des Réaux, Historiettes, éd. Michel Jeanneret et Antoine Adam, Paris, Gallimard, « Folio classique », 2013.

 

La parole vive de Michel Jeanneret

par Frédéric Tinguely

 

Apprenant le décès de Michel Jeanneret, de nombreux collègues, pour la plupart spécialistes du XVIe ou du XVIIe siècle, m’ont aussitôt adressé quelques lignes afin de me faire part de leur tristesse, d’évoquer aussi le souvenir attachant de notre ami commun. La convergence de leurs témoignages parlait d’elle-même : elle brossait le portrait d’un homme bienveillant, d’une grande générosité intellectuelle, attentif aux autres, à tous les autres, indépendamment de leur statut ou de leur réputation. L’importance de l’œuvre critique était rappelée, bien entendu, mais d’une manière très significative, qui aurait fait plaisir à son auteur : ce que les uns et les autres en retenaient, au moment de la caractériser en seulement quelques mots, c’était avant tout l’élégance d’un style.

Depuis que Michel Jeanneret s’en est allé, je ne cesse de reprendre ses livres et de les ouvrir presque au hasard. Moins pour apprendre que pour entendre. Il ne faut guère plus de quelques mots pour que le miracle, à chaque fois, ait lieu : la même atmosphère intellectuelle s’instaure, harmonieuse et conviviale, imprégnée de confiance et de tolérance. Sans doute ma lecture, saturée de souvenirs, est-elle en partie subjective, projective, prompte à recomposer un monde à partir de quelques signes, mais il doit tout de même y avoir quelque chose d’objectivable, dans le tour de ces phrases, un ensemble de traits spécifiques que l’on puisse dégager, décrire, et qui explique qu’elles soient immédiatement reconnaissables.

Ce qui retient mon attention, dans cette écriture, c’est tout d’abord sa remarquable sobriété, le rapport idéal qu’elle établit entre les moyens sollicités et les effets obtenus. Michel Jeanneret ne s’embarrasse jamais de circonlocutions, de formules introductives ou conclusives, de lourdeurs démonstratives. Il dépouille sa phrase de tous les oripeaux qui font la fierté clinquante de l’homo academicus. Non qu’il ignore les exigences d’une pensée organisée, la nécessité d’une progression raisonnée du discours : il y est profondément attaché, mais il sait bien que la perfection de la dispositio parle d’elle-même, rendant superflue – c’est-à-dire inélégante – toute explicitation des articulations logiques. Ouvrez Des mets et des mots (1987) et cherchez-y un « donc » : il faudra vous armer de patience, car vous n’en trouverez guère avant le dessert… Chez Michel Jeanneret, la langue savante est en quelque sorte au régime, elle s’impose une ascèse qui la purge de toute cuistrerie, qui la dégraisse de ses bourrelets argumentatifs. Le résultat ? Un sentiment de liberté à l’égard des interprétations proposées, de participation à un échange intellectuel qui s’affranchit des pesanteurs du métier pour mieux se concentrer sur l’essentiel.

Cette sobriété n’est toutefois pas synonyme d’austérité. Elle a au contraire quelque chose de souriant qui la rapproche de la tonalité d’une aimable conversation. Il y a dans le style de Michel Jeanneret des traits d’oralité dont le modèle discrètement avoué doit être recherché en amont de l’honnêteté du XVIIe siècle, dans l’entretien moins corseté d’un autre Michel : « Je parle au papier comme je parle au premier que je rencontre » (III, 1) ; « Le parler que j’ayme, c’est un parler simple et naïf, tel sur le papier qu’à la bouche » (I, 26). Cette simplicité, évidemment travaillée, s’observe jusque dans le choix du moindre mot. Il est des adverbes qu’on ne s’autorise pas : il faut écrire « justement » plutôt que « précisément », il faut savoir préférer « aussi » à « également ». Que les livres de Michel Jeanneret soient profondément parlés, que chacune de leurs phrases ait passé avec succès l’épreuve d’une lecture à haute voix, c’est une évidence pour toute personne ayant eu le privilège d’assister à l’une de ses conférences ou, mieux encore, à l’un de ses cours ex cathedra à l’Université de Genève. L’occasion m’en fut offerte dès la première année de mes études universitaires. Il y a donc largement prescription et je peux aujourd’hui l’avouer, moi qui n’ai jamais pensé à le lui dire : ses cours, qui invitaient avec enthousiasme au plaisir de la connaissance, me faisaient littéralement saliver, de sorte que l’intimité des mets et des mots me fut révélée dans ses effets physiologiques avant même toute lecture ou dissertation sur la parole symposiaque !

C’est qu’au-delà de son élégance sobre, de sa limpidité enjouée, la parole de Michel Jeanneret est portée par un puissant élan, par cette même énergie qu’il s’emploie à retrouver dans les textes qu’il commente et que les lectures trop savantes ou trop scolaires ont tendance à neutraliser sans même s’en rendre compte. Malgré la perfection de sa forme, c’est surtout la force de cette parole vive qui nous touche et qui nous porte. Qui nous donne le désir d’aller au-delà de ce que nous savions, de ce que nous croyions savoir. Jamais cette force en mouvement n’est plus perceptible et communicative que dans les commencements. Relisons la déclaration sur laquelle s’ouvre Perpetuum mobile (1997) :

Ce livre plaide pour un XVIe siècle emporté par le changement, passionné de genèses et de métamorphoses, un siècle qui, plus sensible à l’émergence de la force qu’à la rigueur de la forme, a fait confiance au mouvement et déployé une formidable énergie – l’élan créateur d’où est sortie notre modernité.

Ou encore l’incipit de J’aime ta joie parce qu’elle est folle (2018) :

La joie dont je raconte l’histoire est exubérante et conquérante : une joie de vivre qui conjugue plaisir et gaieté, mais s’alimente aussi à une décharge d’énergie, un dépassement des limites, et s’associe à l’expansion d’un moi libéré de ses entraves.

Dans l’un et l’autre cas, la prise de parole saisit immédiatement parce qu’elle est sans ambages, entièrement dirigée vers son objet comme vers une cible. Aucun jargon n’entrave le mouvement, la répétition de certains mots sert de relance en même temps qu’elle dit le refus de toute affectation, et le rythme balancé de la phrase, reflétant celui de la pensée, participe d’un équilibre qui ne sert qu’à mieux avancer. On ne peut lire de telles entrées en matière sans être entraîné vers ce qui leur fait suite. On ne peut les relire sans avoir aussitôt envie de retourner, par simple goût du style, aux livres dont elles marquent le seuil. À l’instar des autres grandes voix de l’École de Genève, celle de Michel Jeanneret transcende la distinction entre l’art et la critique ; elle nous transporte – nous qui en avons tant besoin ! – bien au-delà du morne territoire des discours standardisés.

L’ami nous manque, mais il nous lègue sa parole vive.