Archives de catégorie : Appels à communication

Appel à communications De l’imaginaire aux vestiges, des vestiges à l’imaginaire : représentations littéraires de la Grèce antique dans sa matérialité (XIVe-XIXe siècle)

Appel à communications
De l’imaginaire aux vestiges, des vestiges à l’imaginaire : représentations littéraires de la Grèce antique dans sa matérialité (XIVe-XIXe siècle)
 
 

 

L’ERC AGRELITA (Université de Caen Normandie, CRAHAM) coorganise en février 2027 avec l’École française d’Athènes un colloque intitulé “De l’imaginaire aux vestiges, des vestiges à l’imaginaire : représentations littéraires de la Grèce antique dans sa matérialité (xive-xixe siècle)”.  

Les propositions de communication sont attendues jusqu’au 15 mai prochain (argumentaire en pièce jointe)

 

CFP Colloque “Rhétoriqueurs à la rencontre de l’Italie” – Turin 21-23 jan. 2027

Ellen Delvallée, Paola Cifarelli et Anne Schoysman organisent un colloque consacré aux “Rhétoriqueurs à la rencontre de l’Italie”, prévu à Turin du 21 au 23 janvier 2027.

Au-delà de la représentation d’une culture italienne fantasmée (valorisée dans le positionnement d’un Robertet face à Chastelain ou questionnée dans la Concorde des deux langages de Lemaire), il s’agit de mettre au jour les contacts réels des Rhétoriqueurs avec la culture italienne, en vernaculaire ou en latin. Pétrarque ou Boccace semblent être convoqués par pratiquement tous les Rhétoriqueurs, de George Chastelain à Jean Bouchet, mais quel était leur accès réel aux textes des grands auteurs italiens et à ceux de leurs pairs et disciples en Italie ?

Quels contextes, quelles figures italiennes ou italianophiles ont favorisé leur rencontre avec les écrits d’Italie, y compris les textes en latins des écrivains et historiens humanistes ? D’une certaine façon, le présent colloque entend reprendre le projet initial de Pierre Jodogne à propos de Lemaire, en l’étendant à l’ensemble des Rhétoriqueurs, tout en demeurant sensible à des particularités selon les auteurs, les générations ou les milieux d’origine (ville ou cour, de France, de Bourgogne ou d’autres régions). En prenant acte des conclusions de Pierre Jodogne selon lesquelles cette recherche ne saurait caractériser pleinement et à elle seule l’esthétique d’un ou des Rhétoriqueurs, il s’agit néanmoins de poser les fondements historiques et matériels d’une telle étude, qui apparaît comme inédite et nécessaire.

Les propositions de communication, comprenant un titre et un résumé d’environ 200 mots, sont à envoyer à Ellen Delvallée (ellen.delvallee@univ-grenoble-alpes.fr) d’ici le 31 mai 2026.

Appel à communications. Journée d’étude Couleurs du visage

 

« Je le vis, je rougis, je pâlis à sa vue ». Les couleurs fugaces du visage dans la littérature française du XVIe au XVIIIe siècle.

Journée d’étude organisée par Nathalie Godnair (CESR de Tours), Adeline Lionetto (Sorbonne Université) et Élodie Ripoll (Université de Trèves / Universität Trier)

 

Comité scientifique : Jean-Christophe Abramovici (Sorbonne Université), Damien Fortin (Sorbonne Université), Jérôme Laubner (Université Paul Valéry de Montpellier), Nina Mueggler (Université de Neuchâtel – Suisse) ainsi que les trois organisatrices.

 

 

De nombreux colloques ont été consacrés, ces dernières années, au visage humain[1]. Dans des sociétés occidentales où le numérique est de plus en plus utilisé pour modéliser et transformer les visages qui circulent sur les réseaux sociaux ou dans l’espace public, mais aussi à l’ère de la reconnaissance faciale, le visage se charge en effet d’un paradoxe : caché derrière des filtres qui lui appliquent des normes qui gomment ses spécificités, il demeure pourtant le siège irréductible de l’individualité. Ces filtres uniformisent ses couleurs, font disparaître les creux et les ombres pour faire de ce qui nous distingue toutes et tous un véritable masque numérique sur lequel nulle tache ou anomalie colorée ne se laisse distinguer. La variation rapide des couleurs du visage traduit pourtant très souvent le vécu émotionnel d’un individu : les filtres actuels qui s’appliquent aux photographies mais aussi aux vidéos suppriment la possibilité de voir s’exprimer sur nos visages quelque émotion que ce soit. Bien en amont de ces phénomènes contemporains, c’est à la représentation littéraire de ce lien entre émotions et couleurs du visage que nous aimerions nous intéresser.

Dans les études littéraires, et plus précisément dans les travaux portant sur les couleurs, le visage ne tient en effet qu’une place réduite. Les « changements de couleur[2] », comme les a nommés Descartes, sont pourtant fréquents en littérature. L’une des citations les plus connues de Phèdre montre ainsi le personnage éponyme soumis à un choc si violent que son corps passe d’un extrême à l’autre, sa peau trahissant ses secrets, tandis qu’au siècle suivant, la rougeur constitue l’un des « topoï du roman au XVIIIe siècle[3] ». Or, si le rougissement a été déjà abordé par la critique, le palissement comme les changements de couleurs successifs n’ont que très rarement été étudiés[4]. Pourtant, les implications de ces réactions physiologiques sont nombreuses et vont de l’histoire des émotions et du genre[5] à l’épistémologie visuelle[6].

Nous avons choisi de limiter notre corpus aux textes français du XVIe siècle au XVIIIe siècle. En effet, par contraste avec les visages stéréotypés du Moyen Âge, l’historien de l’art André Chastel évoque une « Renaissance pleine de visages », grande époque, selon toute une tradition historiographique, de l’affirmation de l’individu et de son arrachement au groupe. C’est aussi à cette période que l’on accorde une attention plus grande aux couleurs passagères de ces visages, des couleurs fugaces vues comme les signes accidentels des émotions. Le discours médical sur les couleurs hérite en effet de l’essor du genre médiéval des régimes de santé[7], mais aussi de la diffusion de plus en plus large de traités de médecine antique comme les Aphorismes d’Hippocrate, le Tegni de Galien ou l’Isagoge ad Tegni Galieni de Johannitius, qui consacrent des développements spécifiques aux diverses couleurs du corps. Sous la plume de plusieurs commentateurs médiévaux, se dessine ainsi peu à peu la catégorie des « couleurs spirituelles », ou des couleurs « non-naturelles[8] ». On observe par ailleurs une lente inflexion des traités de physiognomonie, qui s’intéressent peu à peu non seulement aux signes fixes du visage, représentatifs d’un tempérament donné, mais aussi à des signes plus accidentels jusque-là absents de cet art de lire les visages, parmi lesquels les changements de couleur[9].

Le déchiffrement du corps demeure un sujet majeur à l’âge classique[10]. Descartes aborde longuement les « signes extérieurs des passions[11] » comme les « changements de couleur », surtout la rougeur, tantôt associée à la honte[12], à une forme de pudeur[13], le fameux « vermillon de la honte[14] », comme l’a nommé Somaize. Ce phénomène physiologique, apparemment discret, réalise la synthèse de plusieurs grandes préoccupations de l’âge classique : les passions de l’âme, le corps éloquent pris entre simulation et dissimulation[15], mais aussi l’obscénité qui résonne dans les habitudes langagières, les débats sur l’honnêteté, la pudeur des femmes ou encore les bienséances artistiques[16]. La rougeur « n’est plus une marque de spontanéité mais le signe de l’inconfort d’une femme tenue de réprimer l’authenticité de ses émois pour paraître innocente », dévoilant ainsi « la violence d’un code social qui soumettait le corps féminin à une surveillance de tous les instants[17] ».

Si la physiognomonie perd son autorité au XVIIIe siècle[18], l’interprétation des couleurs du visage se poursuit sur de nouvelles prémisses. Le modèle des passions est abandonné au profit du sentiment, une « catégorie plus subtile et variée, et surtout plus positive[19] ».  Parallèlement, l’influence des sciences naturelles et l’avènement de l’empirisme mènent à « une revalorisation de l’observation et une nouvelle confiance dans les données des sens » qui « modifie la manière même d’écrire[20] » entraînant un « renouveau des pratiques descriptives[21] » dès les années 1760 dans les belles-lettres.

L’intérêt pour les couleurs passagères des individus prendra une nouvelle dimension au XIXe siècle : certes « l’expressivité en public[22] » décline mais la description s’autonomise en littérature et de nouvelles techniques de l’observateur apparaissent[23] – tous ces nouveaux enjeux entérinent la rupture avec les siècles précédents justifiant nos bornes temporelles.

Au sein des différents genres, ces mentions colorées revêtent par ailleurs des enjeux différents qui méritent d’être considérés dans leurs spécificités. Dans les romans, les changements de couleur, aussi fugaces soient-ils, repoussent ainsi les limites traditionnelles entre narration et description : ils font progresser l’intrigue à travers l’analyse des émotions et la communication non-verbale des personnages tout en témoignant des évolutions des manières de voir et de décrire. Rougeur et pâleur sont des instantanés chromatiques à part entière, variant en intensité (ou en saturation) selon la force de l’émotion tandis que rougissement et palissement rendent compte de la dimension cinétique de ces phénomènes. On parle certes de couleurs mais cette perception visuelle dépasse les simples tonalités. Il est question de clarté, de saturation, mais aussi d’éclat du teint, de fraîcheur de la peau : la brillance est une autre qualité visuelle (parachromatique).

En poésie, les blasons du corps féminin ne sont pas dépourvus de notations colorées mais ces couleurs sont généralement fixes, comme si elles avaient été déposées par un peintre sur la surface d’une toile ou d’une statue, ce qui confère une apparence stable et immuable à la femme évoquée. Le visage féminin est ainsi bien souvent, dans la poésie de la Renaissance, saisi dans son invariabilité alors que la prose du roman sentimental de la même époque (songeons aux Angoisses douloureuses qui procèdent d’amour d’Hélisenne de Crenne, à Melicello de Jean Maugin ou encore à L’Amant ressuscité de la mort d’amour, attribué à Nicolas Denisot) traite justement de la perturbation de cette disposition des couleurs par les émotions. L’agitation intérieure vient de fait altérer l’apparence du visage. Toutefois une certaine porosité existe entre poésie et roman et certains portraits féminins sont traités, chez Hélisenne de Crenne par exemple, selon les codes du blason, genre à la mode au moment de la composition des Angoisses douloureuses qui procèdent d’amour.

De manière plus explicitement didactique, les couleurs passagères apparaissent enfin dans des traités relevant de domaines aussi variés que la médecine, la physiognomonie, la théologie ou la civilité. Il s’agit alors d’indiquer au lecteur (qu’il soit médecin, prêtre ou simple observateur) comment lire et interpréter ces changements de couleur, afin qu’il devienne à son tour herméneute des mouvements de l’âme et du corps.

Nous vous suggérons quelques pistes de recherche, non-exhaustives :

Représenter la couleur du visage et ses changements

  •     Où les changements de couleur se localisent-ils sur le visage ? Y a-t-il des zones où ils se manifestent de manière privilégiée ?
  •     Par quel lexique, par quelles tournures syntaxiques, métaphores ou comparaisons récurrentes les changements de couleurs sont-ils évoqués ?
  •     Comment les auteurs et les artistes retranscrivent-ils le mouvement, l’intensité, l’éclat des couleurs ? Cette représentation convoque-t-elle d’autres sens que celui de la vue, en particulier le toucher ? (le grain de la peau, sa chaleur ou sa froideur…)

À la frontière des discours

  •     Peut-on établir une typologie stable des couleurs associées à chaque émotion ?
  •     Dans quelle mesure cette sémiotique sous-jacente s’inscrit-elle dans une tradition littéraire et artistique (héritage gréco-latin de l’élégie, héritage médiéval de la descriptio puellae ; héritage renaissant de la poésie pétrarquiste) ?
  •     Dans quelle mesure se réfère-t-elle à un discours médical ? Quels liens entretient-elle en particulier avec le corpus hippocratique, le corpus galénique, les régimes de santé médiévaux, les traités de physiognomonie ?
  •     Dans quelle mesure et quand la représentation des couleurs fugaces du visage se détache-t-elle de ces discours sous-jacents pour revêtir une dimension essentiellement esthétique ?

Changement de couleur et regard social

  •     Quel est le regard social porté sur le changement de couleur du XVIe au XVIIIe siècle ? Qu’en disent par exemple les traités de civilité ? S’agit-il d’une manifestation que l’on cherche à dissimuler ?
  •     Le changement de couleur est-il considéré comme un signe sincère ? Qui peut décoder ces changements de couleur (le médecin, l’ami, l’être aimé, l’artiste, le lecteur …) ?

Couleurs fugaces et question du genre

  •     Le changement de couleur du visage est-il une manifestation des émotions genrée ? Existe-t-il des différences de nature et de localisation entre les couleurs passagères des visages féminins et masculins et les émotions auxquelles elles sont associées ?
  •     À qui s’adressent les œuvres faisant la part belle à cette représentation de la fugacité des couleurs du visage ? À un public féminin ?

Couleurs passagères et enjeux littéraires

  •     Quelles sont les fonctions de la représentation de cette fugacité des couleurs dans les œuvres dans lesquelles elle prend place ?
  •     S’inscrit-elle dans un moment de pause descriptive ayant pour fonction de rendre visibles les émotions et de permettre aux lecteurs d’y accéder ? Participe-t-elle de la communication non-verbale des protagonistes ? Constitue-t-elle un élément moteur dans la narration ? Revêt-elle une visée didactique et morale ?

Les propositions de communication n’excèderont pas 250 mots et seront accompagnées d’une courte bio-bibliographie de quelques lignes. Nous vous prions d’envoyer le tout, avant le 15 janvier 2026, aux trois organisatrices : godnairnathalie@gmail.com, adeline.lionetto@sorbonne-universite.fr, et ripoll@uni-trier.de ). L’ensemble sera soumis au comité scientifique de la journée d’étude dont les réponses seront transmises un mois environ après la fin de l’appel. La journée d’étude aura lieu à l’automne 2026 (la date sera précisée au printemps 2026).

 

Éléments bibliographiques :

Abramovici, Jean-Christophe, « “Commander le silence à sa physionomie” : la rougeur des hommes », Dix-Huitième Siècle, 2019, vol. 51, n° 1, p. 305-319. DOI : 10.3917/dhs.051.0305

Abramovici, Jean-Christophe, « Dialectique de la rougeur », Europe, Choderlos de Laclos, janvier-février 2003, n° 885-886, p. 106-115.

Abramovici, Jean-Christophe, Obscénité et classicisme, Paris, Presses Universitaires de France (Perspectives littéraires), 2003.

Abramovici, Jean-Christophe, « Au temps où l’on savait encore “ce que c’est que rougir”. Interdits langagiers et pudeur féminine à l’âge classique », Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte / Cahiers d’Histoire des Littératures Romanes, 1999, 23, 1/2, p. 27-38.

Boehm, Isabelle, « La couleur du corps chez Galien. Coloration naturelle et couleurs modifiées dans la polychromie du vivant » dans Le corps polychrome, couleurs et santé, Antiquité, Moyen Âge, Époque moderne, dir. Franck Collard et Évelyne Sammama, Paris, L’Harmattan, 2017, p. 11-21.

Courtine, Jean-Jacques, Haroche, Claudine, Histoire du visage, Exprimer et taire ses émotions (XVIe-début XIXe siècle), Paris, Éditions Rivages (Petite Bibliothèque Payot), [1988] 2007.

Crary, Jonathan,Techniques de l’observateur. Vision et modernité au XIXe siècle, Bellevaux, Éditions dehors, 2016.

Desjardins, Lucie, « De la “surface trompeuse” à l’agréable imposture. Le visage au XVIIe siècle », Intermédialités / Intermediality, automne, 2006, n° 8, p. 53-66. URL : https://id.erudit.org/iderudit/1005539ar

Desjardins, Lucie, Le corps parlant. Savoirs et représentation des passions au XVIIe siècle, Québec/Paris, Les Presses de l’Université Laval/L’Harmattan, 2001.

Gaillard, Aurélia, L’invention de la couleur par les Lumières, Paris, Les Belles, Lettres, 2024.

Gaillard, Aurélia et Lanoë, Catherine (dir.), La couleur des Lumières, Dix-Huitième siècle, 51, 2019.

Guyot, Sylvaine, Racine et le corps tragique, Paris, PUF, 2014.

Malisse, Héloïse, « Le pudor féminin dans les œuvres ovidiennes ou un aperçu du comportement idéal d’une Romaine selon Ovide », Revue belge de Philologie et d’Histoire, 2014, n°92, p. 71-101.

Marcucci, Laëtitia, « Le rôle méconnu de la physiognomonie dans les théories et pratiques artistiques de la Renaissance à l’Âge classique », Nouvelle revue d’esthétique, 2015/1, no 15, Paris, Presses universitaires de France, 2015, p.123-133.

Marcucci, Laëtitia, « Couleurs et émotions dans la physiognomonie des XVIe et XVIIe siècles », Le corps polychrome. Couleurs et santé. Antiquité, Moyen Âge, Époque Moderne, dir. Franck Collard et Evelyne Samama, Paris, L’Harmattan, 2018, p. 219-229.

Ripoll, Élodie, « Les changements de couleur sont-ils des topoï comme les autres ? », Topiques, études satoriennes [En ligne], vol. 8, 2024. URL : http://journals.openedition.org/topiques/333

Ripoll, Élodie, Penser la couleur en littérature. Explorations romanesques des Lumières au réalisme, Paris, Classiques Garnier, 2018.

Schöch, Christof, La Description double dans le roman français des Lumières (1760-1800), Paris, Classiques Garnier, 2012.

Stewart, Philip, L’Invention du sentiment : roman et économie affective au XVIIIe siècle, Oxford, Voltaire Foundation, 2010.

Van der Lugt, Maaike, « Les couleurs de la peau dans les commentaires sur l’Isagoge de Johannitius », Le corps polychrome. Couleurs et santé. Antiquité, Moyen Âge, Époque Moderne, dir. Franck Collard et Evelyne Samama, Paris, L’Harmattan, 2018, p. 49-66.

[1] « Le visage et la voix », Centre culturel international de Cerisy, du 29 juin au 6 juillet 2002, sous la dir. d’Annie Gutmann et Pierre Sullivan ; « Le visage, la rencontre de l’autre », CRIF, CRAN et Collège des Bernardins, 10 octobre 2010 ; « La politique du visage. Fanatisme esthétique et regard éthique », Université de Rennes, 5 et 6 avril 2018, sous la dir. de Leszek Brogowski, Gwenola Druel et Anna Szyjkowska ; « Visages perturbés », Université de Genève et Association suisse de littérature générale et comparée, du 3 au 5 novembre 2022, sous la dir d’Evelyn Dueck et Guillemette Bolens ; « Le visage dans les cultures humaines : approches interdisciplinaires », Marrakech, 14-15 novembre 2023, sous la dir. de Fatima Ez, Zahra Benkhallouq et Hicham Feteh ; « Visage, visagéité, reconnaissance faciale », Université Polytechnique Hauts-de-France, 6-7 juin 2024, sous la dir. de Vincent Vivès.

[2] René Descartes, Les Passions de l’âme, éd. Jean-Maurice Monnoyer, Paris, Gallimard, [1649] 1988, art. 112, p. 219.

[3] Christophe Lesueur, « “They blush because they understand” : la rhétorique de la rougeur dans les romans de Samuel Richardson », Miranda, 2012, vol. 6, §2. DOI : 10.4000/miranda.3005

[4] Élodie Ripoll, « Les changements de couleur sont-ils des topoï comme les autres ? », Topiques, études satoriennes [En ligne], vol. 8, 2024. URL : http://journals.openedition.org/topiques/333

[5] Voir Jean-Christophe Abramovici, « “Commander le silence à sa physionomie” : la rougeur des hommes », Dix-Huitième Siècle, 2019, vol. 51, n° 1, p. 305-319. DOI : 10.3917/dhs.051.0305

[6] Voir Élodie Ripoll, Penser la couleur en littérature. Explorations romanesques des Lumières au réalisme, Paris, Classiques Garnier, 2018, p. 393-404.

[7] Voir Maryline Nicoud, Les régimes de santé au Moyen Âge à Rome. Naissance et diffusion d’une écriture médicale (XIIIe-XVe siècle), Rome, École française de Rome, 2007, p. 4.

[8] Voir l’article de Maaike Van der Lugt, « Les couleurs de la peau dans les commentaires sur l’Isagoge de Johannitius » dans Le corps polychrome. Couleurs et santé. Antiquité, Moyen Âge, Époque moderne, Paris, L’Harmattan, 2018, p. 57.

[9] Voir Laëtitia Marcucci, « Couleurs et émotions dans la physiognomonie des XVIe et XVIIe siècle » dans Le corps polychrome […], op. cit., p.219-229.

[10] Voir Marin Cureau de La Chambre, Les Caractères des passions, Paris, Jacques D’Allin, 1640-1662, 5 vol. ; L’Art de connoistre les hommes d’après la physionomie, Paris, J. D. Allin, [1659] 1663 ; Claude de La Bellière, La Physionomie raisonnée ou secret curieux pour connoitre les inclinations naturelles de châcun par les regles naturelles, Paris, Edme Couterot, 1664.

[11] René Descartes, Les Passions de l’âme, éd. citée, art. 112, p. 219.

[12] Cureau de la Chambre, Les Caractères des passions, 1640, p. 6.

[13] Le chevalier de Méré cité par Lucie Desjardins, Le Corps parlant. Savoirs et représentation des passions au XVIIe siècle, Québec/Paris, Les Presses de l’Université Laval/L’Harmattan, 2001, p. 106.

[14] Antoine Baudeau de Somaize, Le Grand Dictionnaire des précieuses, éd. Charles-Louis Livet, Hildesheim/New York, Olms, [1856] 1972, 2 vol., p. 201.

[15] Voir Lucie Desjardins, Le Corps parlant, op. cit., p. 103-159.

[16] Jean-Christophe Abramovici, Obscénité et classicisme, Paris, Presses Universitaires de France, coll. Perspectives littéraires, 2003, p. 10-11.

[17] Jean-Christophe Abramovici, « Au temps où l’on savait encore “ce que c’est que rougir”. Interdits langagiers et pudeur féminine à l’âge classique », Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte / Cahiers d’Histoire des Littératures Romanes, 1999, 23, 1/2, p. 36.

[18] Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage. exprimer et taire ses émotions (du XVIe au début du XIXe siècle), Paris, Éditions Rivages, [1988] 2007, p. 97 sqq.

[19] Philip Stewart, L’Invention du sentiment : roman et économie affective au XVIIIe siècle, Oxford, Voltaire Foundation, 2010, p. 2.

[20] Christof Schöch, La Description double dans le roman français des Lumières (1760-1800), Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 70.

[21] Ibid., p. 11.

[22] Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage, op. cit., p.14.

[23] Voir Jonathan Crary, Techniques de l’observateur. Vision et modernité au XIXe siècle, Bellevaux, Éditions dehors, 2016.

 

[AAC] Cultures de la violence et résistances féminines : les réceptions des mythes grecs antiques du XIVe au XXIe siècle, en Europe et au-delà

Colloque international – ERC AGRELITA

Les 10-12 juin 2026 à l’Université de Caen Normandie

Appel à communications

Le projet ERC AGRELITA organise à l’université de Caen Normandie,du 10 au 12 juin 2026, un colloque international intitulé « Cultures de la violence et résistances féminines : les réceptions des mythes grecs antiques du XIVe au XXIe siècle, en Europe et au-delà ».

Parmi les réceptions modernes et contemporaines de l’Antiquité, une effervescence d’écritures concernant les figures féminines mythiques de la Grèce antique frappe l’attention. Dans de multiples adaptations dramatiques, fictions romanesques ou bandes dessinées – la liste n’est pas exhaustive et ces œuvres sont souvent liées à des représentations visuelles –, des auteurs et des autrices donnent une voix et une intériorité à des figures féminines que les textes antiques et nombre de leurs réceptions ultérieures subordonnaient souvent aux héros masculins, en les invisibilisant, en les réduisant à un rôle de faire-valoir ou en représentant et justifiant les violences symboliques et physiques, psychologiques et/ou politiques qui leur sont infligées.

Loin du point de vue masculin jusqu’alors dominant, ces adaptations imaginent alors souvent comment ces femmes ont vécu elles-mêmes leur propre histoire, comment elles ont enduré ces violences et tenté d’y résister. Beaucoup des fictions romanesques récentes sont explicitement militantes et féministes dans le contexte d’une parole et d’une écoute accrues sur les violences subies par les femmes, et de l’affirmation de révoltes. Quelques exemples de réception : Circé, qui dans la poésie homérique tisse en chantant tout en maîtrisant la science des phármaka devient la protagoniste du roman éponyme de Madeline Miller (2018). Margaret Atwood – auteure devenue mondialement célèbre grâce au succès de la série The Handmaid’s Tale, adaptée de son roman dystopique où les femmes ne servent à la société que comme reproductrices de leurs maîtres – réécrit quant à elle l’Odyssée, cette fois à partir du témoignage de Pénélope dans The Penelopiad (2005) et de celui de ses servantes, qui chantaient en chœur mais demeuraient ignorées. Plus récemment encore, The Golden Apple Trilogy d’Emily Hauser (2016-2018) et A Thousand Ships de Nathalie Haynes (2019) évoquent la guerre de Troie du point de vue des Troyennes.

La multiplication des adaptations théâtrales mettant en scène des figures féminines grecques, en Europe mais aussi dans les Amériques, en Afrique, au Moyen Orient et en Asie, particulièrement dans le contexte postcolonial, font souvent se rejoindre la représentation de violences contre les femmes et la dénonciation de violences émanant des systèmes coloniaux, racistes et esclavagistes, de discriminations multiples et/ou de régimes politiques autoritaires. Citons, parmi de très nombreuses adaptations, Malintzin, Medea americana, de Jesús Sotelo Inclán (1957, Mexique), La pasion segun Antigona Pérez de Luis Rafael Sánchez (1968, Porto Rico), Gota d’Agua de Paulo Pontes et Chico Buarque (1975, Brésil), Antígona de José Watanabe (1999, Pérou), Medea, l’adaptation de Médée par Satoshi Miyagi (1999, Japon), Tegonni : An African Antigone de Femi Osofisan (1999, Niger), Mojada de Luis Alfaro (Etats-Unis, 2013), Yocasta de Mariana Percovich (2003, Uruguay), ou encore Antigone in the Amazon de Milo Rau (2023).

Ces œuvres modernes et contemporaines, écrites dans des contextes culturels si divers, trouvent ainsi dans les mythes antiques un support privilégié pour la représentation et souvent la dénonciation des violences perpétrées contre les femmes. Les réceptions s’élaborent alors en résonnance avec les contextes politiques, sociaux et culturels des auteurs et autrices : l’appropriation et la transformation de textes de la culture de celui qui est le plus souvent le colonisateur constituent des actes d’affirmation et d’émancipation – phénomène qui n’exclut pas non plus, a priori, l’existence de réécritures qui continueraient à justifier la violence des traditions patriarcales. Le fait que ces réceptions dépassent l’espace européen leur donne une dimension transculturelle dont l’analyse est à poursuivre quant au regard porté sur les femmes.

Cette effervescence de réécritures aux XXe et XXIe siècles, en Europe et dans les autres continents, est aussi une réponse aux textes antiques et/ou aux réceptions textuelles et visuelles de ces textes et mythes antiques qui ont vu le jour du Moyen Âge au XIXe siècle. Nombre des réceptions du Moyen Âge et des siècles suivants – mais pas toutes, nous allons y venir – exaltent en effet la soumission à l’autorité masculine de ces figures féminines grecques, nient ou justifient les violences contre elles, à commencer par la violence sexuelle et les viols, si souvent représentés comme des scènes d’union amoureuse et esthétisés dans les œuvres d’art, et en définitive légitimés par une culture du viol qui n’a pas attendu sa définition moderne pour exister.

Si les concepts des études de genre et ceux des études postcoloniales doivent toujours être historicisés et associés à une contextualisation des textes et des œuvres d’art, il reste que les stratégies de légitimation des violences faites aux femmes – ce que nous appelons les « cultures de la violence » – aussi bien que les points de vue inverses sur les violences subies, sur l’absence de consentement, sur les souffrances endurées, sur les résistances ou tentatives de résistances féminines, se lisent déjà dans certaines réceptions européennes des mythes antiques à partir du Moyen Âge, surtout avec la floraison, à partir du XIVe siècle, des réécritures et adaptations des textes d’Ovide et des mythographes latins médiévaux. Si les cultures de la violence dominent certes très largement pendant des siècles, des voix se sont en effet élevées contre elles. C’est le cas en France au moins depuis la querelle dite du Roman de la Rose, lancée par Christine de Pizan à la fin du XIVe siècle, dans ses lettres en réponse au discours misogyne de Jean de Meung dans le Roman de la Rose. S’ensuit la « Querelle des femmes », un débat sur la promotion et l’émancipation des femmes qui perdure pendant cinq siècles dans une partie de l’Europe, mais dont la réalité historique a longtemps été occultée, comme l’a étudié Éliane Viennot. Dans sa Cité des Dames, Christine de Pizan répond explicitement au discours misogyne de l’auteur latin Matheolus, très diffusé, mais parfois aussi implicitement au regard très ambigu de Boccace dans son De mulieribus claris : elle imagine et retrace l’élaboration symbolique d’une cité féminine, qui, tout en revendiquant et prouvant l’apport fondateur des femmes dans l’histoire de l’humanité depuis l’Antiquité, doit également leur servir de refuge. Ainsi s’agit-il de rendre visible ce que nous appelons maintenant le « matrimoine » et aussi de refuser les violences masculines, à commencer par le discours prônant la supposée infériorité des femmes. De très nombreux recueils sur les femmes illustres sont écrits pendant plusieurs siècles ; très souvent ils réélaborent des mythes grecs antiques. Jennifer Tamas a aussi récemment montré comment certaines œuvres de la littérature classique ont prêté à des femmes, notamment certaines héroïnes grecques, le pouvoir de résister et de dire « non ».

Le questionnement sur les cultures de la violence et du viol est donc bien plus ancien qu’on ne l’affirme souvent, et le procès en anachronisme ou en militantisme parfois lancé sur les études critiques menées sur ces thèmes dans les œuvres du Moyen Âge et des siècles postérieurs mérite ainsi d’être écarté.

Qui plus est, dans le parcours de constitution des études sur les femmes de l’Antiquité grecque – dont les travaux démontrent solidement la présence dans des dimensions de la vie jusqu’alors niées par certaines sources et par toute une tradition misogyne qui s’était construite à partir d’elles –, le développement des recherches sur la réception a permis de renouveler notre compréhension de certaines figures féminines du monde antique. Ces recherches ne se limitent pas à l’Antiquité elle-même : elles s’en inspirent, la questionnent et projettent sur elle de nouvelles problématiques. Des travaux allant de Women in the Ancient World: The Arethusa Papers, dirigé par John Peradotto et John Patrick Sullivan (1978), au projet Eurykleia – celles qui avaient un nom (Sandra Boehringer, Adeline Grand-Clément, Sandra Péré-Noguès et Violaine Sebillotte Cuchet, 2015), en passant par Reflections of Women in Antiquity (1978) d’Hélène Foley et Women in Greek Myth (1986) de Mary Lefkowitz, montrent également que, grâce à des stratégies variées, les femmes répondaient aux violences masculines, souvent en mettant en tension les discours dominants. Par-delà la compréhension du monde antique, les études de réception qui portent sur les héroïnes grecques mythiques et réécrivent parfois leur histoire ont aussi débouché sur une réflexion concernant la relation que les contextes postérieurs souhaitaient établir avec l’Antiquité, que ce soit pour renforcer ou pour contester la culture du viol, comme l’ont montré plusieurs études récentes (Rosanna Lauriola, 2022 ; Susan Deacy, José Malheiro Magalhães et Jean Zacharski Menzies, 2023).

Il ne nous apparaît ainsi plus possible de lire les adaptations des mythes grecs relatifs aux violences infligées aux femmes sans exploiter et au besoin discuter les concepts élaborés dans le champ des études de genre (par exemple, mais sans exclure d’autres concepts, la culture du viol, l’agentivité, le male gaze, le savoir situé, l’intersectionnalité). Ces concepts permettent en effet de mieux appréhender et analyser les représentations de la violence dans les fictions littéraires adaptées des mythes antiques, de mieux déchiffrer les stratégies fréquentes de justification et aussi, inversement, les dénonciations, ainsi que, souvent, les mises en scène de réactions féminines.

Ce sont en effet ces réécritures de mythes grecs et leurs figurations d’une violence multiforme envers les femmes, ainsi que les résistances ou tentatives de résistance qu’elles lui opposent parfois, que nous voudrions interroger lors de ce colloque. Le corpus envisagé est très vaste : ce sont les textes écrits sur une large diachronie, du XIVe au XXIe siècle, en Europe et hors d’Europe, avec, le cas échéant, les images qui les illustrent ou bien les données de la mise en scène dramatique. Il s’agira de questionner les regards qui sous-tendent ces représentations, en lien avec les contextes de référence. L’étude de la réception de la violence exercée contre les femmes dans les mythes grecs permettra aussi de mettre en évidence les points communs et les différences, les évolutions et les mutations entre les systèmes de pensée propres à l’Antiquité grecque et ceux des époques postérieures, et de s’interroger sur les différentes perceptions de la violence/des violences et sur les différentes attitudes qui sont prêtées aux femmes face à ces violences et qui suscitent des jugements divers.

Comment les auteurs et autrices s’emparent-ils des mythes grecs et comment les adaptations de ces derniers prennent-elles position, explicitement ou implicitement, au sein des débats idéologiques de leur époque sur la place des femmes dans la société et sur les relations politiques et sociales de domination et de violence ? On reconnaît aujourd’hui dans ces récits mythiques des violences physiques, mais aussi une violence symbolique de genre, telle que la définit Pierre Bourdieu, imposée par un système de domination masculine (culpabilisation, normes, langage, discours…) : ainsi, bien que les violences envers les femmes soient la plupart du temps commises par des hommes, on rencontre également dans les mythes grecs des formes de violence infligées à des femmes par des femmes (Athéna à l’encontre d’Arachné, Junon Athéna à l’encontre de Latone, etc.), et ces dernières relèvent elles aussi de ce système patriarcal, en tant que punitions qui sanctionnent des désobéissances à l’ordre imposé par une société androcentrée.

D’un texte, d’un contexte et d’une époque à l’autre, quels actes ou quelles situations ont été considérés comme violents par les auteurs et autrices qui ont repris ces mythes ? Quels jugements moraux ont-ils émis à l’encontre des personnages ? Qui ont-ils reconnu comme coupable et à quel titre ? Quelles résistances sont prêtées aux femmes et quels commentaires sont portés sur elles, notamment sur celles qui prennent parfois la forme de vengeance ? Quelles différences peut-on relever entre les points de vue de ces auteurs et autrices de réceptions des mythes grecs et ceux des auteurs des sources qu’ils retravaillent, que ces dernières soient antiques ou postérieures (dans le cas où ce sont déjà des réceptions de textes antiques) ?

Il s’agira aussi d’étudier comment les représentations et les enjeux des violences et des relations de domination ont pu évoluer en fonction des textes antiques que les auteurs s’approprient et adaptent. Du XIVe au XVIIe siècle en Europe, Ovide est alors une source majeure : ses Métamorphoses et ses Héroïdes suscitent d’innombrables réceptions textuelles et visuelles, avec d’emblée une pluralité de regards sur ces violences, et cela dès les XVe et XVIe siècles. Des exemples très frappants sont par exemple donnés par les différents récits consacrés à Arachné et aussi à Philomèle, ainsi que par les réécritures et les adaptations des Héroïdes d’Ovide. Les œuvres d’Ovide ont été revisitées jusqu’à nos jours, avec un regain d’influence dans les romans contemporains. D’autres sources latines ont pu être exploitées, comme les tragédies de Sénèque. Mais surtout, lorsqu’en Europe occidentale l’enseignement du grec reprend et que les textes littéraires grecs sont redécouverts, les tragédies antiques deviennent des sources d’inspiration majeures et, à travers leurs innombrables adaptations, des réceptions multiples de mythes grecs féminins perdurent pendant des siècles. L’étude de la pluralité des regards qu’ils portent sur la violence à l’encontre des femmes reste encore à approfondir.

Enfin, comment les représentations de ces violences infligées aux femmes évoluent-elles dans le temps et dans l’espace, du XIVe au XXIe siècle ? Les mythes grecs relatifs aux violences contre les femmes suscitent de nombreuses adaptations à partir du XIVe en France et en Europe occidentale et ce, jusqu’à nos jours. Ce processus d’appropriation commence bien plus tard hors d’Europe, dans les Amériques, en Afrique, au Moyen Orient et en Asie, mais il s’y affirme avec une grande vitalité. Quels sont les contextes géographiques et historiques, les facteurs politiques et sociaux qui ont suscité et nourri hors d’Europe cette réception abondante ? Si les adaptations semblent d’abord liées aux mouvements de libération des empires coloniaux, elles perdurent pour dénoncer d’autres formes de pouvoir autoritaire. Quelles nouvelles représentations et interprétations des violences faites aux femmes véhiculent-elles ? Quelles résistances prêtent-elles aux femmes et avec quels regards ?

L’objectif de ce colloque est ainsi de réfléchir, sur une large diachronie et dans une perspective transculturelle, aux modalités selon lesquelles les réceptions des mythes grecs ont représenté la violence contre les femmes, en la perpétuant ou en la combattant. Il s’agira également d’examiner les ressorts et les enjeux de ce processus de réception, c’est-à-dire de réappropriation, de lecture critique et de transformation. Pourquoi, comment et dans quelles circonstances ces mythes grecs ont-ils été mobilisés pour exprimer les défis d’autres contextes socio-historiques ? Dans quelle mesure le concept de « réception » constitue-t-il un outil théorique pertinent pour l’analyse de ces représentations des violences faites aux femmes et des résistances prêtées à ces dernières ?

Modalités de soumission

Les propositions de communication, en français ou en anglais (titre et résumé de 200-300 mots), sont à adresser, accompagnées d’un bref CV, au plus tard le 15 janvier 2026 aux adresses suivantes: 

Après examen des propositions, l’acceptation sera notifiée vers la mi-février 2026.

Les frais de déplacement et d’hébergement seront pris en charge selon les modalités de l’Université de Caen Normandie.

Les actes du colloque seront publiés dans la collection « Recherches sur les Réceptions de l’Antiquité » de Brepols (https://www.brepols.net/series/RRA). Les articles proposés devront être inédits.

Organisation

  • Catherine Gaullier-Bougassas, Professeure des universités en langue et littérature médiévales françaises, ERC Agrelita (Principal Investigator), CRAHAM (UMR 6273), Université de Caen Normandie
  • Lorena Lopes da Costa, Professeure associée d’histoire ancienne, Université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ)
  • Lorène Bellanger, Project Manager ERC Agrelita, CRAHAM (UMR 6273), Université de Caen Normandie
  • Julie Labregère, Post-doctorante ERC Agrelita, CRAHAM (UMR 6273), Université de Caen Normandie
  • Giulia Parma, Post-doctorante ERC Agrelita, CRAHAM (UMR 6273), Université de Caen Normandie
  • Adrian Faure, Post-doctorant ERC Agrelita, CRAHAM (UMR 6273), Université de Caen Normandie

Illustration : La Bible des poètes (Métamorphoses d’Ovide, moralisées par Thomas Walleys et traduites par Colard Mansion), 1494, Paris BnF, Velin 559, fol. 66v.

[AAC] Poesis et ars historica au Moyen-Âge et à la Renaissance, en France et en Italie

Poesis et ars historica au Moyen-Âge et à la Renaissance, en France et en Italie
Colloque CESR
Tours – 4-5 juin 2026

Nous nous proposons de mettre en regard la manière dont la poésie et l’histoire affirment leur autonomie respective au Moyen-Âge et à la Renaissance (jusqu’au XVIe siècle inclus), notamment quand elles dialoguent ou s’opposent. Les deux aires concernées sont la France et l’Italie. Après un premier colloque en France, à Tours, les 4 et 5 juin 2026, nous comptons organiser un deuxième colloque à Modène en 2027.

Les propositions de communication entreront pleinement dans le sujet lorsqu’elles se pencheront sur le domaine italien et le domaine français à la fois, ou quand elles articuleront la théorie de la poésie et la théorie de l’histoire. Mais elles peuvent aussi ne porter que sur une seule aire (France ou Italie), et ne concerner que la littérature, ou que l’histoire. Dans ce dernier cas, cependant, il importe que l’aspect théorique soit central : l’étude d’un corpus littéraire doit s’accompagner d’une réflexion sur l’ars poetica (en s’appuyant si possible sur les déclarations explicites des auteurs), tout comme l’analyse d’un corpus historiographique devra s’accompagner d’une réflexion sur l’ars historica.

Les textes en latin ou en grec pourront être étudiés aussi bien que ceux en langue vernaculaire, mais les citations en latin ou en grec devront être traduites. Les communications se feront en français, à l’exception de quelques-unes, qui pourraient se faire en italien. En effet, les communications en italien pourront être réservées au colloque de 2027.

Propositions (modalités)

Les propositions de communications (400 mots maximum), accompagnées d’une brève présentation de l’auteur (300 mots maximum) et d’une liste de publications et de communications (20 références maximum), doivent être envoyées au plus tard le samedi 11 octobre 2025.

Elles seront adressées à :

-Etienne Boillet, université de Poitiers, FoReLLIS (en délégation au CESR) – etienne.boillet@univ-poitiers.fr
-Soizic Escurignan, université de Poitiers, CESCM – soizic.escurignan@univ-poitiers.fr
-Sabrina Ferrara, université de Tours, CESR – sabrina.ferrara@univ-tours.fr
-Elisabetta Menetti, université de Modène – elisabetta.menetti@unimore.it 

On indiquera :

Langue(s) possible(s) :
Langue de préférence : 

Comité scientifique

  • Etienne Boillet, université de Poitiers
    – Soizic Escurignan, université de Poitiers
    – Luca Gatti, université de Pavie
    – Sabrina Ferrara, université de Tours
    – Francis Gingras, université de Montréal
    – Elisabetta Menetti, université de Modène
    – Matteo Residori, université de Paris Sorbonne-Nouvelle.

Pistes de réflexion

Au Bas Moyen-Âge, la poésie doit faire face aux accusations de mensonge que lui ont adressées les Pères de l’Eglise, puis qu’ont relayées les poètes chrétiens de la fin de l’Antiquité ou du Haut Moyen-Âge (Deproost, 1998), et dont témoigne encore l’illustration emblématique du Jardin des Délices d’Herrade de Landsberg (Stella, 2011). Cependant, dans le même temps, les grands poètes classiques – Homère, Virgile, Ovide… – n’ont pas cessé d’être admirés et leur étude, par le biais de la grammaire et de la rhétorique, est restée au cœur de la culture des lettrés (Curtius [1948] ; Deproost, 1998). Se rattachant à cette tradition valorisant la poésie, Dante, Pétrarque et Boccace exaltent les grands écrivains de l’Antiquité tout en incarnant une gloire qui n’est plus réservée aux seuls auteurs antiques, tandis qu’apparaissent des éloges de la poésie (chez Dante, Pétrarque, Albertino da Mussato ou Boccace) reposant, d’une part, sur l’idée de figuration allégorique, et, d’autre part, sur l’image du poète saisi d’une inspiration divine – ainsi, au XVe siècle, le furor est-il exalté dans le néoplatonisme ficiniste (Garin, 1970 ; Mariani Zini, 2014). Mais ne constate-t-on pas un décalage entre cette poétique et le réalisme (ce qu’Auerbach subsume sous le nom de mimesis) d’œuvres comme les nouvelles de Boccace ou comme les fabliaux (Gingras, 2018) ? En outre, est-ce seulement la littérature (la « poésie »), ou bien aussi, plus spécifiquement, la fiction, qui se voit définie (Menetti, 2010) ?

En parallèle de cette légitimation d’une littérature en langue vernaculaire conquérant son autonomie à partir du XIVe siècle surtout, le champ de l’historiographie se définit aussi au contact des autres disciplines, comme le montre Bernard Guenée (1970), en nous invitant à rejeter la vision d’un Moyen-Âge dépourvu de « culture historique ». Sans constituer l’un des arts libéraux, l’histoire, comme la poésie, se fait une place à l’université par le biais de la transmission des auteurs antiques dans les cours de grammaire et de rhétorique. S’adaptant aux exigences morales du christianisme, auquel elle offre un répertoire d’exemples de vertus et de vices, la discipline historique dialogue avec la théologie dès les premiers siècles du Haut Moyen-Âge, par exemple chez Cassiodore au VIe siècle, sous la forme d’une histoire universelle trouvant ses origines dans la Bible et son prolongement dans la prophétie. Evoluant ainsi au contact de la théologie, du droit, de la science politique, l’histoire poursuit son chemin vers l’autonomie. Dans le sillage de Pétrarque, il s’affirme une historiographie humaniste qui entend aussi s’appuyer sur l’exemple antique pour mettre à l’honneur les contemporains : aux XIVe et XVe siècles, le récit de l’histoire récente est porté par la conscience de vivre un nouvel âge digne d’être célébré (Gilli, 2016).

Mais cette nouveauté consacre bien un modèle hérité des Anciens : l’historiographie humaniste, loin d’opérer une révolution épistémologique, est une histoire rhétorique qui se distingue des Annales et qui suit les préceptes de Quintilien et surtout de Cicéron (ou de la Rhétorique à Herennius ; Regoliosi, 1991). Outre sa fonction laudative répondant aux attentes des commanditaires, sa raison d’être est son utilité morale fondée sur les exemples des actions et des discours mémorables, en accord avec les valeurs chrétiennes. Ces éléments nouveaux (la conscience historique humaniste) et traditionnels (le modèle rhétorique d’une histoire opus oratorium et magistra vitae) sont déjà présents dans les écrits historiques de Pétrarque, notamment le De viris illustribus. Comme le remarque Patrick Gilli, dans le discours de son couronnement au Capitole, l’auteur se définit d’ailleurs comme historicus et poeta, ce qui illustre le rapprochement de deux disciplines partageant un rapport semblable à la rhétorique.

Jusqu’à quel point ce rapprochement entre histoire et poésie permet-il une véritable distinction ? Certes, Cicéron, comme plus tard Lucien de Samosate, fait de la vérité le critère distinctif de l’histoire. A l’orée de son dialogue De legibus, on lit ainsi que l’histoire et la poésie n’obéissent pas aux mêmes règles (Manzoni s’en souvient, citant ces mots en exergue de son essai sur le roman historique). Mais dans ce bref échange où l’histoire se définit par sa véridicité, en opposition à la poésie, il est également dit qu’Hérodote et Thucydide ont dit bien des faussetés… On se rappelle aussi qu’à l’inverse, bien des siècles auparavant, au début de la Théogonie, les Muses d’Hésiode disent qu’elles savent non seulement bien mentir mais aussi, parfois, dire la vérité.

Au Bas Moyen Âge, dans la période précédant l’humanisme, cette double appartenance de certains textes au registre poétique et historique est un phénomène que l’on observe dans divers romans versifiés, et notamment dans le groupe composé par le Roman de Thèbes, le Roman de Troie, le Roman d’Énéas et le Roman de Brut, écrits entre 1150 et 1170, dans un milieu lié à la cour d’Henri II Plantagenêt et d’Aliénor d’Aquitaine. Fondés sur des sources antiques considérées comme historiques, ces récits reconstruisent une généalogie mythique de l’Europe remontant à Œdipe ou aux héros de Troie, notamment à Brutus le Troyen, présenté comme ancêtre des rois d’Angleterre. Combinant tradition et invention, ils anticipent les futures épopées italiennes et françaises du XVIe s. (telle que l’inachevée Franciade de Ronsard), participant d’une forme de roman historique avant la lettre, où fiction, mémoire politique et légitimation dynastique s’entrelacent.

Dans la période où s’affirme l’humanisme, les lettrés héritent de l’idée antique que l’histoire ne dit pas simplement que le vrai, et la poésie que le faux, tandis que perdure cette incertitude sur le statut de certains récits. Par ailleurs, l’étude de l’ars historica humaniste se heurte à une limite : aucun des principaux modèles antiques n’est constitué par un traité organique, et les humanistes non plus n’en ont pas écrit (Regoliosi, 1991), aux XIVe et XVe siècles. On trouve cependant divers textes sur le sujet, tels que la lettre de Guarino de Vérone à son élève Tobia Del Borgo, où Mariangela Regoliosi voit l’influence du De historia conscribenda, traduction latine de l’essai Comment écrire l’histoire du Grec Lucien de Samosate, le seul livre antique entièrement consacré à la méthode de l’historien. La réception de ce texte constitue encore une piste d’étude à explorer. Plus tard, l’Actius de Giovanni Pontano (paru en 1507, quatre ans après la mort de l’auteur) contient des éléments de réflexion sur l’écriture de l’histoire, ou plutôt une véritable poétique du récit historiographique : s’appuyant sur Quintilien (« [Historia e]st enim proxima poetis, et quodam modo carmen solutum »), Pontano compare l’histoire à de la poésie en prose (Monti Saba, 1995 ; Deramaix, 2016). Ceux, parmi les lettrés du Quattrocento, qui tiennent le plus l’histoire en haute estime, soutiennent ainsi sa valeur littéraire, mais aussi sa supériorité gnoséologique, comme le fait Lorenzo Valla (Garin, 1970 ; Gilli, 2016).

Enfin, le XVIe est un siècle de rupture pour le sujet qui nous occupe. Du côté de l’histoire, dans le sillage des écrits historiques de Machiavel et de Guichardin (Fournel et Zancarini, 2012 ; Fournel, 2020), et peu après le Dialogo della historia (1542) de Sperone Speroni, le traité de Francesco Robortello (par ailleurs traducteur de la Poétique), De historica facultate (1548), inaugure une vogue des traités modernes en langue vernaculaire sur l’histoire, en Italie comme en France, aux XVIe et XVIIe siècles (Claire, 2015). Comment se reconfigure alors la place du traité de Lucien par rapport à Cicéron et aux autres sources du discours métahistorique ? Comment la réflexion sur l’historiographie se nourrit des récentes pratiques humanistes de l’histoire ? Et quel dialogue se noue avec les œuvres fictionnelles ?

Mais c’est en matière de poétique que se met en place un véritable changement de paradigme. On sait l’influence majeure qu’a exercée la Poétique d’Aristote sur la manière dont on pense que la fiction, a priori dépréciée par la condamnation platonicienne de la mimesis, est capable d’exprimer une certaine vérité (Schaeffer, 1999 ; Guastini, 2003). Le célèbre incipit du chapitre IX dispose même les éléments permettant de soutenir que la poésie expose une forme supérieure de vérité par rapport à l’histoire. Cependant, cette influence ne s’exerce vraiment qu’après la nouvelle traduction latine de Giorgio Valla 1498, et surtout après les nombreuses traductions et les commentaires qui, se succédant dans l’Italie du XVIe siècle (Duprat, 2007 ; Zanin, 2012), formeront le terreau propice aux réflexions de Torquato Tasso dans ses Discours (Graziani, 1997 ; Girardi, 2023). Comment s’articule la théorie aristotélicienne du poème épique comme représentation vraisemblable avec les éloges précédents de la poésie ? Jusqu’à quel point la supériorité de la vérité poétique, par rapport à la vérité de l’historien, est-elle revendiquée ? Et comment évolue le dialogue entre la théorie de l’histoire et cette nouvelle théorie de la fiction ?


Éléments bibliographiques

– Bruni Raoul (2010), Il divino entusiasmo dei poeti : storia di un topos, Torino, Aragno.
– Claire Lucie (2015) « De ratione scribendae historiae : modèles et contre-modèles antiques selon Famiano Strada », in Rhétorique, poétique et stylistique, in Danièle James-Raoul et Anne Bouscharain (dir.), Presses Universitaires de Bordeaux, 2015, p. 119-129.
– Curtius Ernst Robert (2022 [1948]), Letteratura europea e Medio Evo latino, a cura di Roberto Antonelli, trad. di Anna Luttazzo e Mercurio Candela, Macerata, Quodlibet (édition française : La littérature européenne et le Moyen Age latin, traduit par Jean Bréjoux, préface de Alain Michel, Paris, Presses universitaires de France, 1991).
– Deproost Paul-Augustin (1998), Ficta et facta. La condamnation du ‘mensonge des poètes’ dans la poésie latine chrétienne, in « Revue d’Etudes Augustiniennes Et Patristiques », vol. 44, n° 1, p. 101-122.
– Deramaix Marc, « L’unité de la langue latine d’art : la nature poétique de la prose historique dans l’Actius de Pontano », conférence filmée au colloque Consulendae sunt aures. Rhétorique et langue latine d’art à la Renaissance : Pontano, Sannazar et l’académie napolitaine, université de Rouen, 2016, URL : https://webtv.univ-rouen.fr/videos/07-04-16-084402consulendae-sunt-aures-rhetorique-et-langue-latine-dart-a-la-renaissance-pontano-sannazard-et-lacademie-napolitaine-partie-3/.
– Duprat Anne (2009), Vraisemblances : Poétiques et théorie de la fiction, du Cinquecento à Jean Chapelain, 1500-1670, Honoré Champion.
– Fournel Jean-Louis (2020), L’écriture de la catastrophe dans l’Italie en guerre (1494-1559) : une histoire européenne, « Cahiers de recherches médiévales et humanistes », 2020, n° 38 (2019-2), p. 23-45. URL: https://classiques-garnier.com/cahiers-de-recherches-medievales-et-humanistes-journal-of-medieval-and-humanistic-studies-2019-2-n-38-varia-l-ecriture-de-la-catastrophe-dans-l-italie-en-guerre-1494-1559.html.
– Fournel Jean-Louis et Zancarini Jean-Claude (2012), « Come scrivere la storia delle guerre d’Italia ? », in Claudia Berra, Anna Maria Cabrini (dir.), La Storia d’Italia di Guicciardini e la sua fortuna, Milano, Cisalpino, p.181-219. URL: https://shs.hal.science/halshs-00745788.
– Guenée Bernard (1980), Histoire et culture historique dans l’Occident médiéval, Paris, Aubier-Montaigne.
– Fubini Riccardo (2007) L’Umanesimo italiano. Problemi e studi di ieri e di oggi, in « Studi Francesi », n° 153, p. 504-525.
– Garin, Eugenio, L’umanesimo italiano : filosofia e vita civile nel Rinascimento, Roma, Laterza, 1970.
– Gilli Patrick (2016), La méthodologie historiographique des humanistes italiens du XVe siècle, in « Cahiers de recherches médiévales et humanistes », n° 31, URL : http://journals.openedition.org/crmh/14039.
– Gingras Francis (2018), Fabuler et dire vrai : les réalismes et l’histoire des genres narratifs au Moyen Âge, in « Cahiers ReMix », n° 7 : Repenser le réalisme, Claudia Bouliane et Bernabé Wesley (dir.), URL : https://oic.uqam.ca/publications/article/fabuler-et-dire-vrai-les-realismes-et-lhistoire-des-genres-narratifs-au-moyen-age.
– Girardi, Maria Teresa (2023). « Tasso teorico : i due tempi dei “Discorsi” », In Tasso, a cura di Emilio Russo e Franco Tomasi, Roma, Carocci, p. 99-121.
– Guastini Daniele (2003), Prima dell’estetica : poetica e filosofia nell’antichità, Roma/Bari, Laterza.
– Graziani Françoise (1997), « Introduction » à Le Tasse, Discours de l’art poétique ; Discours du poème héroïque, traduit et commenté par EAD., Paris, Aubier, p. 9-50.
– Mariani Zini Fosca, La pensée de Ficin : Itinéraires néoplatoniciens, Paris, Vrin, 2014.
– Monti Saba Liliana, Pontano e la storia. Dal De bello Napoletano all’Actius, Roma, Bulzoni, 1995.
– Regoliosi Mariangela (1991), Riflessioni umanistiche sullo scrivere storia, in « Rinascimento », n° 31, p. 3-37.
– Stella Francesco (2010), « Théologie de la poésie entre Scolastique et Humanisme », in Poetry, Bible and Theology from Late Antiquity to the Middle Ages, p. 473-494 (et maintenant :  https://www.researchgate.net/publication/355356795_Theologie_de_la_poesie_entre_Scolastique_et_Humanisme_Le_statut_de_la_poesie_biblique).
– Schaeffer Jean-Marie (1999), Pourquoi la fiction ?, Paris, Seuil.
– Zanin Enrica (2012), Les commentaires modernes de la Poétique d’Aristote, in « Études littéraires », n° 43(2), p. 55–83, URL : https://doi.org/10.7202/1014725ar.

Appel à communications – La Renaissance en Provence

APPEL À COMMUNICATIONS

 

La Renaissance en Provence

 

Congrès organisé par la Fédération historique de Provence (FhP), l’Association d’études sur la Renaissance, l’Humanisme et la Réforme (RHR) et la Bibliothèque l’Alcazar

 

Marseille, Bibliothèque l’Alcazar, 12, 13, 14 juin 2026

En 1481, les territoires du roi René d’Anjou reviennent à Louis XI par testament de son neveu. Le roi de France exerce alors son pouvoir en Provence sous le titre de comte de Provence et de Forcalquier et seigneur de Marseille. Ce rattachement crée une rupture politique dans un espace beaucoup plus ouvert que le reste du royaume aux nouveautés de la Renaissance. René d’Anjou, qui séjourne en Italie de 1438 à 1441, est l’un des rares princes non italiens à participer pleinement de la Renaissance en Europe (Peter Burke, 2000). Au XVIIe siècle, l’historiographie provençale cultivera l’image de ce règne à la pointe des Arts et des Lettres (cf. le Discours sur les Arcs Triomphaux de Jean de Gallaup-Chasteuil, publié après l’Entrée royale de Louis XIII à Aix en 1622 [Noël Coulet, 2012]). L’influence de la Curie pontificale d’Avignon doit aussi être posée. C’est à la manière dont la Provence se nourrit dès la fin du Moyen Âge des bouleversements de la Renaissance, dont elle joue jusqu’au XVIIe siècle son rôle de passeur des courants littéraires et artistiques par la circulation des artistes et artisans, des livres, des œuvres et des idées, ou encore participe de manière endogène à ce renouvellement culturel, social et politique – par exemple en initiant une approche archéologique sur des sites comme Arles – que ce congrès entend s’intéresser.

Si l’héritage du roi René a instauré l’image d’une Renaissance diffusant largement ses innovations culturelles depuis l’Italie par la Provence, les travaux sur la Renaissance en Provence (de la somme de Jean-Jacques Gloton, en 1979, sur Renaissance et Baroque à Aix-en-Provence. Recherches sur la culture architecturale dans le Midi de la France de la fin du XVe au début du XVIIIe siècle, jusqu’au récent programme sur La réception des troubadours en Provence à la Renaissance, Courouau, Luciani dir., 2018) et plus largement en Europe (en témoignent les colloques L’humanisme à Toulouse, en 2004, Du manuscrit au livre : l’écriture des savoir-faire à la Renaissance, en 2018 en lien avec les expositions Toulouse Renaissance, ou encore La Renaissance à Rouen : l’essor artistique et culturel dans la Normandie des décennies 1480-1530 en 2015) confirment la nécessité de prêter attention avant tout à la matérialité des traces architecturales, littéraires, musicales ou encore politiques qui témoignent de l’importation et de l’appropriation d’un courant culturel protéiforme.

Repérer et analyser ces traces et ces pratiques nouvelles, c’est aussi se pencher sur les médiations qui les rendent possibles, comme les migrations (par exemple l’installation d’artisans italiens en Provence et dans le Comtat venaissin ou encore la Peregrinatio academica), la guerre (ainsi l’invasion de la Provence par Charles Quint en 1536 et les nombreux écrits qu’elle suscite), la vie religieuse avec ses vicissitudes et le sort de ses minorités (juifs, vaudois, huguenots), le volontarisme parfois isolé de commanditaires qui ne sont pas seulement princiers (nobles, conseils de villes, paroisses), la langue et ses divers usages (provençal, français, néo-latin, macaronique), mais aussi la redécouverte d’une histoire locale (les vestiges antiques, la tradition des troubadours…), enrichissant une Renaissance autochtone, et non seulement la diffusion mécanique d’un courant intellectuel et artistique italien. Des travaux déjà anciens (comme la thèse de Christine Gallissot-Ortno sur Jean Guiramand et la renaissance en Provence : un atelier de sculpteur dans la première moitié du XVIe siècle, soutenue en 2001) ou plus récents (comme la thèse en cours d’Auderic Maret sur Les architectes de René d’Anjou et de ses successeurs en Anjou, Provence, Lorraine et à Naples, 1434- ca. 1520) soulignent la nécessité de se pencher sur ces maillons parfois déjà très connus et prestigieux (comme les travaux de Francesco Laurana, venu en Provence grâce au roi René, dans l’église de La Major à Marseille), parfois plus modestes et pourtant exceptionnels (comme l’église Saint-Nicolas-de-Pertuis [C. Chédeau, 2001]).

Le congrès, organisé conjointement par la Fédération historique de Provence et l’association RHR (Renaissance, Humanisme et Réforme) ambitionne de questionner les spécificités de la Renaissance en Provence sous toutes ses facettes, à l’aune de cette problématique des médiations et des appropriations les plus concrètes, associant donc bilan de l’état de la question à des études de cas précises ainsi qu’à un inventaire encore à faire, en partenariat avec les Monuments historiques et l’Inventaire général. Il s’agira de savoir comment, et par quels acteurs, la Renaissance vient en Provence (migrations, créations d’ateliers, alliances, mobilités et réseaux intellectuels, traductions, commanditaires…). Il sera nécessaire de prendre en compte l’évolution politique de la Provence – des derniers « rois » angevins du comté à l’union avec la couronne –, mais aussi d’interroger la catégorie même de Renaissance en Provence, prise entre d’autres catégories chronologiques comme le gothique, le maniérisme et le baroque, l’humanisme ou la « première modernité », dans des domaines aussi divers que les arts, la littérature, l’imprimerie, mais aussi la pensée et les langages du politique, le fait militaire ou encore la religion. Il faudra, enfin, mesurer les déclinaisons, les appropriations, et la diffusion de cette Renaissance provençale, inscrite dans des rituels urbains comme les Entrées royales, et des pratiques d’érudition comme les cabinets d’antiques et de curiosités, ou encore l’essor d’une culture historique et savante avec ses sodalitates locales, qui peuvent rayonner à l’échelle européenne. Les choix qui guideront l’élaboration du programme auront à cœur de privilégier des sources inédites et les thématiques les plus neuves.

 

Les propositions de communication (7000 signes maximum, en français ou en anglais), accompagnées d’une très courte biographie, doivent être envoyées à tous les membres du comité d’organisation avant le 20 août 2025 :

Sophie Astier (astier.so@gmail.com )

Anthony Le Berre (anthony.le-berre@univ-amu.fr)

Isabelle Luciani (isabelle.luciani@univ-amu.fr)

Mireille Nys (mireille.nys@univ-amu.fr)

Lionel Piettre (lionel.piettre@univ-amu.fr)

 

Comité scientifique :

Sophie Astier – Conservatrice des bibliothèques, directrice adjointe de la BM de Versailles en charges du pôle patrimoine, chercheuse associée Sorbonne université

Florence Bistagne – Avignon Université, UPR 4277 ICTT – Laboratoire Identité Culturelle, Textes et Théâtralité

Géraldine Cazals – Université de Bordeaux, Institut de Recherche Montesquieu (IRM) / Centre Aquitain d’Histoire du Droit

Béatrice Charlet – Aix-Marseille Université, CAER

Jérémie Foa – Aix-Marseille Université, UMR 7303 TELEMMe

Rosanna Gorris Camos – Università degli Studi di Verona, Gruppo di Studio sul Cinquecento francese

Isabelle Luciani – Aix-Marseille Université, UMR 7303 TELEMMe,

Raphaelle Mouren – British School at Rome, Centre Gabriel Naudé

Mireille Nys – Aix-Marseille Université, UMR 7303 TELEMMe

Loris Petris – Université de Neuchâtel, Institut de langue et civilisation françaises

Lionel Piettre – Aix-Marseille Université, CIELAM

Élise Rajchenbach – Université Jean-Monnet, Saint-Étienne, Institut d’Histoire des Représentations et des Idées dans les Modernités, UMR 5317, Institut universitaire de France

Clémence Revest, CNRS, Centre Norbert Élias, UMR 8562

Raffaele Ruggiero – Aix-Marseille Université, CAER

Clémence Vallée – conservateur du patrimoine, Service Patrimoine, Traditions et Inventaire, Région Sud – Provence-Alpes-Côte d’Azur.

Appel à communications. Usages politiques de l’écrit médiéval dans la première modernité

Appel à communications

Usages politiques de l’écrit médiéval
dans la première modernité (XVe-XVIIIe siècle)

Colloque organisé par. B. Autiquet (UPJV), S. Douchet (UCA), M. Roussillon (USN) et L. Piettre (AMU) à l’Université de Picardie-Jules Verne, les 6 et 7 novembre 2025.

Argument

La dernière décennie a vu la multiplication d’études qui convergent vers une conclusion similaire : à partir du début du XIXe siècle, l’intérêt pour le Moyen Âge en Europe s’accompagne d’un investissement politique particulièrement important (Di Carpegna Falconieri, 2015), qui va de la promotion du nationalisme (Berger, 2023) à celle de revendications « subalternes » (Mathews, Sanders, 2021). Pourtant, comme on le sait, dès la fin du XVe siècle se manifeste une curiosité pour la période qui n’est pas nécessairement nommée « Moyen Âge » (Voss, 1977), mais qui est bien identifiée comme un passé national et « non-antique »[1]. En effet, au moment même où les premières prises de distance avec les « ténèbres gothiques » (Rabelais) se font entendre (Corbellari, 2019, 26-35), on entreprend les premiers travaux pour éclairer ces « ténèbres » et les chanter (Cigada, Slerca, Bellati, Barsi, 2003 ; Guéret-Laferté, Poulouin, 2012 ; Coulombel, 2018 ; Busca, Martina, 2019 ; Bruder, 2024 ; Geonget, Menegaldo, Uetani, 2025), travaux qui se prolongeront au XVIIe siècle (Blom, 2016) et au XVIIIe siècle (Montoya, 2013). Ce sont les enjeux politiques de ce « médiévalisme » de la première modernité, jusqu’ici peu étudiés, que ce colloque voudrait explorer.

Quelques contributions, isolées, parfois discordantes, ont déjà porté sur ces enjeux. Alors qu’en 1977, à la suite des travaux de Donald R. Kelley (1970) et de George Huppert (1973), Marc Fumaroli voyait dans les « origines de la reconnaissance historique du Moyen Âge » au XVIe siècle une manière pour les monarchies européennes de prouver leur antiquité face aux prétentions de l’Église romaine, Quentin Skinner (1978), un an plus tard, situait les travaux de Du Haillan et Pasquier dans un autre contexte politique : celui de ce qu’il nommait le « retour du constitutionnalisme » dans les années 1560, contestation des tendances absolutistes de la royauté française. Une telle différence de vues vaut aussi pour le XVIIe siècle, dans des études plus récentes : si Marine Roussillon (2022) souligne l’utilisation de la culture du Moyen Âge dans la propagande louis-quatorzienne, Sébastien Douchet (2022) met quant à lui en valeur le potentiel contestataire de l’institution littéraire des « cours d’Amour » médiévales, notamment quand elles font l’objet du travail érudit d’une famille de parlementaires écartés des responsabilités par le pouvoir absolu, les Gallaup de Chasteuil. Autrement dit, le passé national est investi, dans une période d’affirmation croissante de l’absolutisme, de valeurs politiques fortement contrastées (Autiquet, 2025), qui vont de la glorification de la figure du roi à la contestation du caractère absolu de sa volonté, en passant par la promotion de certains lignages nobiliaires (Schapira, 2020, 99-116), ou encore par l’exaltation d’une « nation » ou d’un « peuple », termes dont le sens est encore peu fixé et fait l’objet d’instrumentalisations diverses. Il s’agit en somme de comprendre « à qui profite le Moyen Âge » (Guéna et Marin, 2016). Notre colloque voudrait être un lieu de travail collectif pour repérer ces diverses valeurs politiques, et comprendre leurs interactions durant les derniers siècles de la monarchie française.

Il s’agira, pour répondre à cette question, de faire se rencontrer différentes méthodologies et disciplines. On privilégiera en particulier, dans les études « littéraires », celles qui s’appuient sur une approche matérielle de la transmission des textes médiévaux aux époques ultérieures, en cherchant à comprendre comment se constitue un corpus d’écrits médiévaux, et en s’interrogeant sur les valeurs politiques qu’il véhicule. En outre, l’on ne saurait ignorer qu’entre les XVIe et le XVIIIe siècle, l’intérêt pour les écrits médiévaux est souvent le fait de juristes de métier, plus ou moins directement investis dans la formalisation d’un droit français qui passe par la rédaction et l’harmonisation des coutumes locales, héritage d’un passé considéré comme national et immémorial. C’est pourquoi les propositions croisant la question de la transmission des textes médiévaux avec celles d’histoire du droit seront particulièrement bienvenues. Enfin, notre colloque se voudrait un lieu d’échanges entre histoire et littérature, au regard notamment de la question éminemment politique de la transmission de l’historiographie médiévale (sur la lecture de Commynes aux XVIeet XVIIe siècles, objet déjà bien travaillé : Fumaroli, 1994 ; Blanchard & Pantin, 1998 ; Dufournet, 2011 ; Piettre, 2022 ; Cazalas, 2023).

Voici quelques pistes qui, parmi d’autres, pourront être suivies par les différentes contributions du colloque :

  • Du manuscrit à l’imprimé : enjeux politiques de la constitution d’un corpus médiéval. Il s’agira d’interroger, au prisme politique qui est celui de ce colloque, les activités de transmission de textes médiévaux à l’âge de l’imprimerie (Montorsi, 2019). On pourra s’intéresser notamment à l’activité d’éditeurs de textes médiévaux qui ont un lien particulier avec le pouvoir royal (comme l’historiographe du roi Denis Sauvage), ainsi qu’aux premiers translateurs de l’ancien français (comme Blaise de Vigenère), et à la manière dont est justifiée, dans les discours liminaires des éditions modernes, la publication des textes médiévaux.
  • Propagandes médiévalistes. On pourra esquisser les jalons d’une histoire de l’utilisation, par le pouvoir royal, des ressources de la culture médiévale pour asseoir son pouvoir symbolique, particulièrement dans les temps troublés des guerres civiles de religion ou de la Fronde.
  • Un médiévalisme critique ? On pourra aussi s’interroger sur une valeur politique possiblement critique de l’écriture de l’histoire médiévale, qui se substitue à une histoire du temps immédiat, souvent considérée comme trop dangereuse pour l’historien (Pasquier). Le médiévalisme de la première modernité peut aussi être vu comme l’invention d’une distance qui, comme la « distance pastorale » (Giavarini, 2010), propose en réalité une réflexion sur l’actualité politique. Il n’est ainsi pas impossible d’envisager une « écriture libertine » de l’histoire médiévale dans la première modernité.

Envoyer une proposition

                  Les propositions de communication, d’une longueur d’environ 500 mots, ainsi qu’une courte notice bio-bibliographique, sont à envoyer avant le 30 mai 2025 aux adresses suivantes :

Comité Scientifique

  • Alain Corbellari (Professeur de littérature française médiévale, Université de Lausanne)
  • Audrey Duru (Professeur de littérature française du XVIe siècle, Université de Picardie-Jules Verne)
  • Marine Roussillon (Professeur de littérature français du XVIIe siècle, Université Sorbonne-Nouvelle)
  • Nicolas Schapira (Professeur d’histoire moderne, Université Paris-Nanterre)
  • Tristan Vigliano (Professeur de littérature française du XVIe siècle, Aix-Marseille Université)
  • Sébastien Douchet (Professeur de littérature française médiévale, Université Clermont Auvergne)
  • Joël Blanchard (Professeur émérite de littérature médiévale, Université du Maine)

Bibliographie

  • Autiquet, B. (2025). L’histoire littéraire en quête de “cautions royales” ? Les implications politiques de l’histoire de la rime française, chez Claude Fauchet et Etienne Pasquier. In S. Geonget, S. Menegaldo, & T. Uetani (Eds.), 289-316.
  • Berger, M. D. (2023). National Medievalism in the Twenty-First century: Switzerland and Britain. Cambridge : D.S. Brewer.
  • Blanchard, J. (1996). Commynes l’Européen, Genève, Droz, 1996
  • Blanchard, J., & Pantin I. (1998). Les débuts de la fortune éditoriale de Commynes : l’exemplaire annoté par Sleidan – les premières éditions des Mémoires. Bulletin du Bibliophile, 37-61.
  • Blom, H. (2016). Vieux romans” au “Grand Siècle”. Au berceau de la “Bibliothèque bleue”. In F. Greiner (Ed.), Le roman au temps d’Henri IV et de Marie de Médicis, Paris : Classiques Garnier, 19-33.
  • Bruder, A. J. (2024). Recovering the Medieval in the French Renaissance: Claude Fauchet’s Veilles ou Observations. Genève : Droz.
  • Busca, M., & Martina, P. A. (Eds.). (2019). Studi Francesi, 188 (LXIII/II), « Penser/peser le Moyen Âge entre XVeet XVIIe siècle : parcours de recherche ».
  • Cazalas, S. (2023). Le “Titelive françois” : le portrait de Philippe de Commynes d’après l’« Epitafe » de Ronsard. In F. Bercegol (Ed.), Usages du portrait littéraire. Faire voir, révéler, émouvoir. Paris : Hermann, 79-95.
  • Corbellari, A. (2019), Le Moyen Âge à travers les âges, Neuchâtel, Livreo-Alphil.
  • Cigada, S., Slerca, A., Bellati, G., & Barsi, M. (Eds.). (2004). Analisi linguistica e letteraria, 1-2, Anno XII. Actes du colloque « La réception de la littérature en moyen français aux XVIe-XVIIe-XVIIIe siècles » (Milan, 21-23 mai 2003).
  • Corbellari, A. (2019). Le Moyen Âge à travers les âges. Neuchâtel : Éditions Livreo-Alphil.
  • Coulombel A. (2018). Langue, poésie et histoire. Les Veilles (1555) de Claude Fauchet et la défense d’une tradition nationale, Cahiers de recherches médiévales et humanistes / Journal of Medieval and Humanistic Studies, 35, 473-494.
  • Desbois-Ientile, A., Le Cadet, N., & Provini, S. (2023). Appel à contribution pour le colloque de la SFDES « La culture médiévale à la Renaissance », Rouen, 2-4 octobre 2024.
  • Di Carpegna Falconieri, T. (2015). Médiéval et militant: Penser le contemporain à travers le Moyen Âge (M. Grévin, Trad.). Paris : Publications de la Sorbonne.
  • Douchet, S. (2022). Une réception du Moyen Âge au XVIIe siècle. Lectures et usages des textes médiévaux par les Gallaup de Chasteuil (1575-1719). Paris : Honoré Champion.
  • Dufournet, J. (2001). Denis Sauvage et Commynes : la première édition critique des Mémoires. In N. Henrard, Paola Moreno, M. Thiry-Stassin (Eds). Convergences médiévales. Épopée, lyrique, roman. Études offertes à Madeleine Tyssens. Bruxelles : De Boeck Université, 161-171.
  • Dufournet, J. (2011), Commynes en ses Mémoires. Paris : Honoré Champion, 279-297.
  • Dufournet, J. (2012).  Les Mémoires de Commynes, best-seller de l’époque classique.  In Guéret-Laferté, M., & Poulouin, C. (Eds.). (2012). Accès aux textes médiévaux de la fin du Moyen Âge au XVIIe siècle. Paris : Honoré Champion, 35-54.
  • Fumaroli, M. (1977). Aux origines de la connaissance historique du Moyen Âge : humanisme, réforme et gallicanisme au XVIe siècle. XVIIe siècle, 115, 5-29.
  • Fumaroli, M. (1994). Les Mémoires du XVIIe siècle au carrefour des genres en prose. In La diplomatie de l’esprit. De Montaigne à La Fontaine. Paris : Gallimard, 183-215.
  • Geonget, S., Menegaldo, S., & Uetani, T. (Eds.). (2025). Antiquités, recherches et bibliothèques: La naissance de l’histoire littéraire en France dans la seconde moitié du XVIe siècle. Paris : Honoré Champion.
  • Giavarini, L. (2010). La distance pastorale. Usages politiques de la représentation, Paris : Vrin.
  • Guéna, P., & Marin, A. (2016). Introduction : Finir le Moyen Âge, Questes. Revue pluridisciplinaire d’études médiévales, 33, 13‑29.
  • Guéret-Laferté, M., & Poulouin, C. (Eds.). (2012). Accès aux textes médiévaux de la fin du Moyen Âge au XVIIesiècle. Paris : Honoré Champion.
  • Huppert, G. (1970). The Idea of Perfect History: Historical Erudition and Historical Philosophy in Renaissance. Chicago : University of Illinois Press.
  • Kelley, D. R. (1970). Foundations of Modern Historical Scholarship: Language, Law, and History in the French Renaissance. New York and London : Columbia University Press.
  • Matthews, D., & Sanders, M. (Eds.). (2021). Subaltern Medievalisms: Medievalism ‘from below’ in Nineteenth-Century Britain. Cambridge : D.S. Brewer.
  • Montorsi, F. (2019). Pour en finir avec le Moyen Âge. Remarques sur la diffusion et l’abandon des textes médiévaux au XVIe siècle, Studi francesi, 188/2, 301-312.
  • Montoya, A. C. (2013). Medievalist Enlightenment from Charles Perrault to Jean-Jacques Rousseau, Cambridge : D. S. Brewer.
  • Piettre, L. (2022). L’ombre de Guillaume Du Bellay sur la pensée historique de la Renaissance. Genève : Droz.
  • Roussillon, M. (2022). Don Quichotte à Versailles: L’imaginaire médiéval du Grand Siècle. Ceyzérieu : Champ Vallon.
  • Schapira, N. (2020). Maîtres et secrétaires (XVIe-XVIIIe siècles). L’exercice du pouvoir dans la France d’Ancien Régime, Paris, Albin Michel.
  • Skinner, Q. (1978). The Foundations of Modern Political Thought. Cambridge : Cambridge University Press.
  • Voss, J. (1977). Le problème du Moyen Âge dans la pensée historique en France (XVIe-XIXe siècle). Revue d’histoire moderne et contemporaine, 24, 321-340.

[1] C’est cette expression que proposent les organisateur-ice-s du récent colloque « La culture médiévale à la Renaissance », pour désigner, « par défaut », la période que le XVIe siècle ne nomme pas encore « Moyen Âge » (Desbois-Ientile, Le Cadet, Provini, 2024).

 

[AAC] La fabrication du livre au temps de Beatus Rhenanus (1485-1547)


Colloque international
Bibliothèque humaniste de Sélestat
28-30 mai 2026
en hommage à Pierre Petitmengin

L’argumentaire est disponible ici.


Ce colloque entend rendre hommage à Pierre Petitmengin, qui a légué une partie de sa bibliothèque à la ville de Sélestat. Il se tiendra du 28 au 30 mai 2026 à la Bibliothèque humaniste de Sélestat. Plusieurs séances de séminaire seront organisées en amont du colloque, notamment à l’automne 2025, afin de permettre aux futurs intervenants de découvrir les collections de la bibliothèque, qu’ils pourront également consulter dans des conditions privilégiées et en dialogue avec des membres du comité scientifique. Une bibliographie peut être également mise à disposition sur demande auprès de James Hirstein (hirstein@unistra.fr).
Les propositions (1000 signes), accompagnées d’une courte présentation bio-bibliographique, sont à adresser conjointement à Martine Furno (martine.furno@ens-lyon.fr), à Laurent Naas (laurent.naas@ville-selestat.fr) et au secrétariat de l’Enssib (sabah.el_bakkali@enssib.fr) avant le 1er mai 2025. Les réponses seront données au plus tard fin juin 2025.


Comité scientifique :
Christine Bénévent (ENC / CJM), Jean-Marc Chatelain (BnF), Thierry Claerr (Archives nationales / CJM), Martine Furno (UGA et IHRIM Ens-Lyon), James Hirstein (univ. de Strasbourg, Amis de la BHS), Rémi Jimenes (CESR), Elsa Kammerer (univ. Paris 8), Anne-Hélène Klinger-Dollé (univ. de Toulouse-Jean Jaurès), Laurent Naas (BHS), Malcolm Walsby (Enssib / CGN).

[AAC] La tragédie grecque dans l’enseignement et l’érudition, de Byzance à l’Europe du XVIe siècle (IXe-XVIe siècles)

Date de tombée : 3 Mars 2025
Date : 10-11 juin 2025

Lieu :
Centre Paul-Albert Février,
Laboratoire Textes et Documents de la Méditerranée Antique et Médiévale UMR 7297
Aix-Marseille Université.

Organisation : Alexia Dedieu

Intervenants confirmés :
Laura Carrara, Università degli studi di Pisa, Italy.
Przemysław Marciniak, University of Silesia, Poland.
Filippomaria Pontani, Università Ca’ Foscari, Venezia, Italy.

Les études sur la réception de l’Antiquité et de la tragédie grecque parues ces dernières années ont montré que le XVIe siècle, qui voit se développer les éditions imprimées des auteurs tragiques, est une période charnière dans la réception de la tragédie grecque. Les tragédies sont enseignées, traduites et jouées dans les universités d’Europe de l’Ouest. Les canons tragiques qui émergent à cette époque reflètent la place qu’occupent dès lors ces tragédies dans les travaux philologiques et les curricula scolaires à travers l’Europe. Les traductions latines d’Hécube et Iphigénie par Érasme, qui paraissent pour la première fois en 1506 à Paris, scellent par exemple la fortune immense de ces deux pièces dans l’Europe de la première modernité et au-delà.

Toutefois, c’est à l’époque byzantine qu’il faut remonter pour comprendre la réception de la tragédie en Occident durant la première modernité : à Byzance, les Tragiques furent lus, copiés, annotés, enseignés, de façon plus ou moins importante suivant les pièces. Les travaux des savants byzantins sur les tragédies grecques ont largement influencé la réception ultérieure de ces textes. Par exemple, les pièces qui se trouvent en tête de la triade byzantine de chacun des Tragiques, Hécube d’Euripide, Ajax de Sophocle et Prométhée Enchaîné d’Eschyle furent les tragédies les plus copiées à Byzance, et furent plus tard aussi parmi les plus lues dans l’Europe occidentale de la première modernité. Pourtant, la contribution des savants byzantins dans l’histoire de la transmission et de la réception des tragédies grecques n’a pas fait l’objet d’études systématiques récentes.

Ce colloque vise donc à explorer l’étude de la transmission et de la réception des tragédies grecques dans les travaux scolaires et érudits qui lui sont consacrés depuis la Renaissance macédonienne jusqu’au XVIe siècle.

Les communications d’une durée de 30 minutes pourront entre autres porter sur :

  • La lexicographie
  • Les scholies aux auteurs grecs
  • Les manuscrits byzantins et les annotations marginales qu’ils comportent
  • Les traités (sur le théâtre, la poétique dramatique, la métrique, composés par Jean Tzetzès, Démétrios Triclinios…)
  • Les éditions des tragiques ainsi que les notes de cours qui sont conservées
  • etc.

Les propositions de communication (entre 200 et 300 mots, en français, anglais ou italien) sont à envoyer à Alexia Dedieu (alexia.dedieu@univ-amu.fr) au plus tard le 3 mars 2025. Les réponses seront envoyées dans les semaines qui suivent la date limite de l’appel.

[AAC] Performance et circonstance : littérature et usage du corps à la Renaissance

Appel à communication
Performance et circonstance : littérature et usage du corps à la Renaissance
28-29 novembre 2025 – Sorbonne Université

Comité d’organisation :
Zoé Weil (Sorbonne Université, CELLF UMR 8599)
Eva d’Estais  (Sorbonne Université, STIH)
William Barreau (Sorbonne Université, CELLF UMR 8599)
Vincent Adams – – Aumérégie (Université Paul Valéry Montpellier 3, CELLF UMR 8599)

            Au XVIe siècle, l’essor de l’imprimerie permet une diffusion sans précédent des textes médicaux scrutant le corps sous tous ses aspects : les progrès de la dissection et le succès éditorial des planches anatomiques contribuent à mettre en lumière la réalité matérielle du corps et encouragent la prolifération de discours sur son fonctionnement, son usage intime et social, sa valeur morale ou son statut juridique[1]. Dans ce contexte, la performance[2], entendue comme usage du corps en représentation, mérite toute notre attention. Ce colloque sera l’occasion d’explorer les liens entre littérature et usages corporels, en s’intéressant aussi bien aux performances telles qu’elles apparaissent dans les textes littéraires qu’à la performance physique des textes lorsqu’ils sont déclamés, chantés ou joués.

La notion de performance corporelle pourra ainsi inclure toute forme de prestation chorégraphique ou musicale, de déclamation, de mime, de jeu scénique, de pratique sportive et de rite, tant que demeure une idée sous-jacente de mise en scène. En lui adjoignant la notion de circonstance, nous souhaitons souligner l’importance d’un ancrage social de ces pratiques qui ont souvent lieu à l’occasion d’événements codifiés simultanément par une tradition générique et par un contexte historique ou biographique particulier : spectacles, fêtes, manifestations collectives, compétitions sportives, tournois, cérémonies religieuses, processions, leçons d’anatomie… Alors même que ces usages du corps, par leur enracinement dans la circonstance, s’opposent essentiellement à l’apparente pérennité et fixité du texte littéraire, nous souhaitons interroger les relations qu’entretiennent ces deux modalités d’expression. En se concentrant sur la littérature française du XVIe siècle, les communications pourront s’intéresser aux points suivants :

1) Les descriptions de performances, aussi bien dans des scènes de fiction, des descriptions ethnographiques, des récits de fêtes, des évocations poétiques ou encore des textes folkloriques et mythologiques. Cela pourra être l’occasion d’affiner la distinction entre la performance comme pratique sociale (notamment lors de fêtes ou de rites collectifs) ou comme spectacle professionnel (impliquant un espace scénique généralement séparé du public). Le cas particulier de l’écriture autobiographique mettant en scène le corps de l’auteur pour le donner en spectacle au lecteur, que ce soit dans le cadre de mémoires, d’essais, de lettres ou de témoignages insérés dans un ouvrage, pourra également être envisagé.

2) Les textes conçus en vue d’une performance, au premier rang desquels les pièces de théâtre et les livrets de ballet ou d’opéra. La représentation scénique du texte littéraire pourra être envisagée sous un angle historique aussi bien que stylistique grâce à l’analyse d’indices textuels (didascalies, allusions, rythmes et mouvements du texte) codifiant la performance à venir, conçue comme l’achèvement et la réalisation d’un texte autrement incomplet[3]. Au-delà du théâtre, la déclamation de textes poétiques, leur mise en chanson, ou simplement la lecture à voix haute élargiront la notion de performance du texte.

3) Les méta-discours qui régissent ou commentent la performance. L’usage du corps, et plus particulièrement son usage public, fait l’objet de discours moraux, aussi bien religieux que profanes, énonçant des jugements de valeurs, des commentaires ou des injonctions qui pourront être analysés. La notion de pudeur et ses implications en termes de genre ne sont jamais loin de la performance physique. Mais c’est aussi dans une perspective didactique que ces discours peuvent s’écrire : en tant que technique, la performance physique se prête à des enseignements qui peuvent s’incarner dans des traités ou manuels, comme l’Orchésographie de Thoinot Arbeau (1589), qui posent notamment la question de la notation du mouvement et de ses ressources langagières. Enfin, la physicalité même de la performance en fait un objet du discours médical énumérant vertus, risques et contre-indications de tout usage du corps, que l’on retrouvera dans les régimes de santé et les traités spécialisés.

—————————

Les propositions de communication d’une longueur maximale de 500 mots, accompagnées d’une brève bio-bibliographie, sont à envoyer avant le 16 février à l’adresse suivante : performance.circonstance@gmail.com

—————————

Bibliographie indicative

Amiel, Gautier, et Lionetto, Adeline, Capodieci, Luisa, Louison-Lassablière, Marie-Joëlle, Le Verger. Bouquet xvi. Les très riches heures de la chorégraphie au xvie siècle : regards croisés, septembre 2019.

Anglo, Sydney, L’Escrime, la danse et l’art de la guerre. Le livre et la représentation du mouvement, Paris, BnF, 2011.

Arbeau, Thoinot Orchésographie, et traicté en forme de dialogue, par lequel toutes personnes peuvent facilement apprendre & practiquer l’honneste exercice des dances, Langres, Jean des Preyz, 1589.

Arena, Antonius, Ad suos compagnones, qui sunt de persona friantes, bassas bansas & branlos practicantes, novellas de guerra romana, neapolitana & gennuensi, mandat, Lyon, Claude Nourry, 1528.

Barras, Ambroise, et Eigenmann, Éric (dir.), Textes en performance, Genève, MetisPresses, 2006.

Biet, Christian, Théâtre de la cruauté et récit sanglants en France, xvie-xviie siècles, Paris, Robert Laffont, 2006. 

Bisaro, Xavier, et Louvat, Bénédicte (dir.), Les Sons du théâtre. Angleterre et France (xvie-xviie). Éléments d’une histoire de l’écoute, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2019.

Bolduc, Benoît, La Fête imprimée : spectacles et cérémonies politiques, 1549-1662, Paris, Classiques Garnier, 2016.

Bouhaïk-Girones, Marie, Polo de Beaulieu, Anne-Marie (dir.), Prédication et performance du xiie au xvie siècle, Paris, Classiques Garnier, 2013.

Bourcier, Paul, Histoire de la danse en Occident de la préhistoire à la fin de l’école classique, Paris, Seuil, 1994.

Brancher, Dominique, Équivoques de la pudeur. Fabrique d’une passion à la Renaissance, Genève, Droz, 2015.

Céard, Jean, Fontaine, Marie-Madeleine et Margolin, Jean-Claude (dir.), Le Corps à la Renaissance : actes du xxxe colloque de Tours, Paris, Aux Amateurs de Livres, 1990.

Chaouche, Sabine, Doudet, Estelle et Spina, Olivier, European Drama and Performance Studies, n°9 (2), Écrire pour la scène (xve-xviiie siècle), 2017.

Cuisinier-Delorme, Samuel, « De la condamnation de la danse : l’exemple de A Treatise of Daunses (anonyme, 1581) et Traitté contre les Danses (Jean Boiseul, 1606) », dans Danièle Berton-Charrière (dir.), Témoigner, de la Renaissance aux Lumières, Cahier du CERHAC n°10, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2012, p. 87-100.

Daneau, Lambert, Traité des danses, auquel est amplement résolue la question, à savoir s’il est permis aux Chrestiens de danser, Genève, François Estienne, 1579.

Dauvois, Nathalie, Halévy, Olivier, Vignes, Jean (dir.), Lire, dire, jouer Hippolyte et La Troade de R. Garnier aujourd’hui. URL : http://www.fabula.org/colloques/document6483.php.

Dubourg Glatigny, Pascal, et Vérin, Hélène (dir.), Réduire en art : La technologie de la Renaissance aux Lumières, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008.

Fontaine, Marie-Madeleine, « La voltige à cheval chez Pietro Del Monte (1492 et 1509), Rabelais (1535) et Montaigne (1580-1592) », dans Patrice Franchet d’Esperey et Monique Chatenet (dir.),   Les Arts de l’équitation dans l’Europe de la Renaissance : vie colloque de l’École nationale d’équitation au château d’Oiron, Arles, Actes Sud,  2009,  p. 197-252.

Franko, Mark, The Dancing Body in Renaissance Choreography (c. 1416–1589), Birmingham (Alabama), Summa Publications, 1986.

——, La Danse comme texte. Idéologies du corps baroque, trad. Sophie Renaut, Paris, Kargo/L’Éclat, 2005.

Garelli, Marie-Hélène, Visa-Ondarçuhu, Valérie, Corps en jeu de l’Antiquité à nos jours, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019.

Gleyse, Jacques, « La renaissance de la “fabrication du corps” par l’exercice physique au xvie siècle : discours, pratique, préservation d’un patrimoine ou transgression d’un interdit ? », Annales canadiennes d’histoire, 2011, n°46 (1), p. 1-33.

Lionetto, Adeline et Delattre, Aurélie (dir.), La Muse de l’éphémère : formes de la poésie de circonstance de l’Antiquité à la Renaissance, Paris, Classiques Garnier, 2014.

Louison-Lassablière, Marie-Joëlle, « La polémique religieuse sur la danse aux xvie et xviie siècles », dans Michèle Clément (dir.), Les Fruits de la dissension religieuse (fin xve-début xviiie siècle), Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1998, p. 223-236.

——,  Études sur la danse : de la Renaissance aux Lumières, Paris, L’Harmattan, 2003.

——, Feuillets pour Terpsichore. La danse par les textes du xve au xviie siècle, Paris, L’Harmattan, 2007.

Mandressi, Rafael, « Le corps des savants. Sciences, histoire, performance », Communications, n°92. Performance – Le corps exposé, Christian Biet et Sylvie Roques (dir.), 2013, p. 51-65.

Maus de Rolley, Thibaut, « Le diable à la foire : jongleurs, bateleurs et prestigiateurs dans le discours démonologique à la Renaissance », dans Irene Herzog et Kirsten Dickhaut (dir.),  Kunst der Täuschung : über Status und Bedäutung ästetischer und dämonischer Illusion in der Frühen Neuzeit (1400-1700) in Italien und Frankreich, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag,  2016, p. 173-197.

McGowan, Margaret, L’Art du Ballet de cour en France (1581-1643), Paris, Éditions du CNRS, 1963.

 ——, La Danse à la Renaissance : sources livresques et albums d’images, Paris, BnF, 2013.

Montandon, Alain (dir.), Écrire la danse, Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 1999.

Paradin, Guillaume, Le Blason des danses, Beaujeu, Justinian et Philippe Garils, 1556.

Perona, Blandine (dir.), Sur les déclamations, Exercices de rhétorique, 22, 2024.

Pradier, Jean-Marie (dir.), La Scène et la fabrique des corps : ethnoscénologie du spectacle vivant en Occident, ve siècle av. J.-C. – xviiie siècle, Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, 2000.

Rosenthal, Olivia (dir.), À haute voix. Diction et prononciation aux xvie et xviie siècles. Actes du colloque de Rennes des 17 et 18 juin 1996, Paris, Klincksieck, 1998.

Rykner, Arnaud (dir.), Pantomime et théâtre du corps. Transparence et opacité du hors-texte, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019.

Siouffi, Gilles, Louvat, Bénédicte (dir.), Les mises en scène de la parole aux xvie et xviie siècles, Montpellier, Presses universitaires de la Méditerranée, 2008.

Stoichita, Victor I., Des corps. Anatomies, défense, fantasmes, Genève, Droz, 2019.

Ubersfeld, Anne, Lire le théâtre, Paris, Éditions sociales, 1982 [1re éd. 1977].

Wagner, Ann, Adversaries of Dance : From the Puritans to the Present, Urbana et Chicago, University of Illinois Press, 1997.

White, Martin, Renaissance Drama in Action : An Introduction to Aspects of Theatre Practice and Performance, Oxon, Routledge, 1998.


[1] Voir Jean Céard, Marie-Madeleine Fontaine et Jean-Claude Margolin (dir.), Le Corps à la Renaissance : actes du XXXe colloque de Tours, Paris, Aux Amateurs de Livres, 1990.

[2] Nous employons à dessein cet anglicisme, déjà bien implanté dans le paysage de l’art contemporain, pour renvoyer non seulement au sens sportif qu’a ce terme en français moderne mais aussi aux performing arts (le spectacle vivant) et aux performance arts (l’utilisation du corps de l’artiste dans une œuvre d’art visuelle conçue comme une action).

[3] Anne Ubersfeld, Lire le théâtre, Paris, Éditions sociales, 1982 [1re éd. 1977].

[AAC] François Perrin, poète, dramaturge, antiquaire

Appel à communication
Journée d’étude “François Perrin, poète, dramaturge, antiquaire”
Université de Bourgogne
Centre Pluridisciplinaire Textes et Cultures (CPTC UR 4178)
19 novembre 2025

Organisation : Domitille Coudert, Richard Crescenzo

Les propositions sont à envoyer avant le 31 janvier 2025 aux organisateurs : richard.crescenzo@u-bourgogne.f / Domitille.Coudert@u-bourgogne.fr

[AAC] Impossible consolation ? Paradoxes, limites et échecs d’une notion en débat de l’Antiquité à nos jours  

Appel à communication
Colloque “Impossible consolation ? Paradoxes, limites et échecs d’une notion en débat de l’Antiquité à nos jours”
Université Paul Valéry-Montpellier 3
25-27 septembre 2025

Organisation : Diletta BERGAMO, Marco INCOGNITO, Michèle GALLY, Sabine LUCIANI, Claudie MARTIN-ULRICH, Jeanne RAVAUTE, Nicole VOLTA

Les propositions sont à envoyer avant le 15 janvier 2025 au comité d’organisation : colloqueconsolationenquestion@gmail.com

Appel Journée des doctorant.e.s- 24 janvier 2025

Pour favoriser le dialogue scientifique et interdisciplinaire entre jeunes chercheurs, la Société Française d’Études du Seizième Siècle (SFDES) organise une journée doctorale le

vendredi 24 janvier 2025

Les doctorants et doctorantes présenteront leurs sujets de thèse pendant une quinzaine de minutes, en s’attachant notamment aux problèmes méthodologiques et épistémologiques qu’ils soulèvent.

Leurs propositions (une page de texte maximum), accompagnées de leurs coordonnées, année d’inscription en thèse et université, sont à adresser avant le 30 septembre 2024isabelle.his@univ-poitiers.fr.

Les propositions reçues  seront soumises à l’appréciation du Conseil d’Administration de la SFDES qui établira le programme de la journée selon des critères de représentativité.

La journée se tiendra à Paris dans un lieu qui sera précisé à l’automne. Les frais de déplacement pourront être pris en charge.
La SFDES offrira un buffet et des pauses café.