Gautier Amiel, Adeline Lionetto et Dimitri Mézière (dir.), Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au XVIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2023.
Parmi la riche production des éditions Classiques Garnier, il est un ouvrage qui ne doit pas passer inaperçu : Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au xviiie siècle. Coordonné par Gautier Amiel, Adeline Lionetto et Dimitri Mézière, il constitue les actes du colloque international « Discite sanari. Les remèdes à la passion amoureuse de l’Antiquité au xviiiie siècle », qui s’est tenu à Paris du 4 au 6 juin 2021. Le premier mérite de ce volume découle de son ambition : parcourir un motif canonique de la littérature ayant pourtant donné lieu à peu d’études d’ensemble. Les quinze contributions qu’il propose sont partagées en trois parties qui reposent chacune sur une organisation chronologique. Ces contributions, résumées en fin d’ouvrage, sont suivies d’un index et précédées d’une copieuse introduction (p. 7-43).
Cette introduction vise à rappeler les grands enjeux de la thématique de l’amour, de sa médicalisation et de ses remèdes. Après un panorama des différentes conceptions de l’amour (p. 13-22), depuis l’amour courtois jusqu’au libertinage, les auteurs et l’autrice dessinent les contours du processus de médicalisation de ce sentiment. S’il n’est pas nécessairement un mal en soi, l’amour, quand il est excessif – et il l’est souvent –, devient nocif (p. 29). Il faut alors y porter remède. Mais qu’est-ce que remédier à l’amour ? Les quelques éléments de réponse proposés – rationnaliser, supprimer, contrôler (p. 10) – seront discutés et étayés tout au long du livre. Au seuil de ces réflexions, un nom : Ovide. Le diptyque des Remedia amoris et de l’Ars amatoria est en effet à l’origine « d’une dialectique, sinon d’une ambiguïté » entre deux attitudes : dépassionner l’amour, ou le supprimer complètement (p. 31). La tradition ovidienne, qui s’étend jusqu’au xviiie siècle, explique aussi l’empan chronologique retenu pour ce volume, justifié en introduction : avant le xixe siècle, « la spécialisation des disciplines qui […] rend étanche la séparation entre les lettres et les sciences, reste relative » (p. 8). Or, le dialogue entre littérature et médecine est au cœur de nombre des contributions. C’est que la littérature, par la force thérapeutique (quoique paradoxale et parfois infructueuse) de l’épanchement par exemple (p. 36-37), participe des remèdes à l’amour.
« L’œuvre ovidienne constitue ainsi le point de départ d’une riche tradition littéraire et médicale que chaque période, chaque auteur et autrice reprend, adapte et enrichit. » (p. 39) Si Ovide constitue bel et bien le point de départ de cette tradition, il est aussi au fondement de la première partie de l’ouvrage, « Les Remedia amoris d’Ovide, sources et postérités ». Les cinq contributions qui composent cette partie, qui s’intéresse à la fortune des Remedia amoris (et des autres œuvres du poète latin, notamment l’Ars amatoria), se font écho par les références aux auteurs antiques (Cicéron, Lucrèce, etc.) qu’elles offrent de concert, et soulèvent la question de l’adaptation de la matière ovidienne à une époque donnée et à ses codes. Dimitri Mézière, qui commence par rappeler la filiation qui unit Ovide à un excursus du troisième chant des Géorgiques, souligne l’ambiguïté du concept de discidium, entendu comme séparation ou éloignement des amants. S’il ne fait que redoubler la passion, chez Virgile, il devient dans l’Ars et les Remedia un moyen de guérir l’amour. C’est que le discidium, pour être efficace, doit être maîtrisé. Dimitri Mézière montre comment, chez Ovide, l’approche didactique permet de rationaliser cet outil thérapeutique et, ce faisant, en « neutralise ainsi la dimension élégiaque » (p. 67). La contribution d’Amandine Mussou étudie deux des quatre traductions connues des Remedia amoris d’Ovide en français à la fin du Moyen Âge, et part du constat que les Remedia ne sont plus de simples « support[s] linguistique[s] » (p. 72). Si les deux traductions ne présentent pas un traitement similaire de la figure d’auteur d’Ovide et de son Ars amatoria, les « voix des traducteurs se font entendre » (p. 81). L’étude se conclut sur le fait que les clercs, à l’initiative de ces traductions, ont su s’emparer de l’« instabilité du texte d’Ovide » (p. 84). Charles Senard, à travers l’étude du Secretum, montre que les remèdes à l’amour se construisent chez Pétrarque autour d’une « harmonie » (p. 85) entre traditions païenne et chrétienne. Dans ce dialogue, Augustinus (Augustin ?) cite des auteurs païens pour aider Franciscus à guérir de son amour pour Laure. Mais, comme le montre Charles Senard, le poète « christianis[e] le motif traditionnel » (p. 97) en favorisant Virgile, Sénèque et Cicéron par rapport au moins sérieux Ovide, et en ajoutant le remède décisif qu’est la prière, si efficace qu’il permet de ne pas perdre l’espoir de guérir. Hélène Casanova-Robin identifie le contenu médical qui soutient une sélection de quatre textes antérotiques latins du xve siècle, dont le parcours va de Piccolomini à Pontano en passant par Ficin et Platina. Le mariage, « remède ultime » (p. 109), y apparaît comme une voie honnête pour réguler le désir naturel que tous appellent à juguler, dans la tradition de la sagesse antique qu’actualise le Quattrocento italien. À rebours de ces principes moraux, l’exemple de Pontano souligne que la poésie peut constituer un lieu où laisser éclater l’amour : non plus cause pathologique, l’otium devient remède à la passion. Constance Griffejoen étudie enfin l’imitation que donne Bussy-Rabutin des Remedia ovidiens. Une annexe, à la fin de la contribution, permet de visualiser ce que l’épistolier ajoute et supprime. Car cette imitation est « l’œuvre d’un héritier dissident » (p. 129) : si le proème est similaire à l’original, Bussy élimine certains remèdes pour satisfaire au goût de son époque, et en amplifie nettement un, les récriminations de la maîtresse. Constance Griffejoen montre que cette amplification laisse transparaître l’expérience personnelle de l’auteur et s’inscrit dans une logique qui emprunte à une autre source, Catulle.
Comme l’écrivent les auteurs et l’autrice de l’introduction, « Parler de “remèdes à la passion amoureuse” suppose que l’amour relève de la pathologie » (p. 10). Nombre d’articles de ce volume montrent à quel point la médecine et son lexique informent les textes littéraires qui évoquent les remèdes à l’amour. Rien d’étonnant à ce que la médecine elle-même se soit emparée de cette thématique. C’est l’objet de cette deuxième partie, « Traditions médicales et diététiques », où Ovide ne disparaît pas tout à fait. L’amour est un sujet médical : les médecins aussi peuvent indiquer comment guérir. Les quatre contributions font état d’une médecine aux prises avec la morale ; il est ici moins question de simples et de saignées que d’un dialogue entre âme et corps. La contribution de Jean-Christophe Courtil part d’un étonnement : quatre des quinze auteurs médicaux latins de l’Antiquité, Pline en tête, proposent des substances anaphrodisiaques. Est-ce à dire que la médecine peut chercher à entraîner un « dysfonctionnement volontaire » (p. 147) de l’organisme ? Après la présentation du mode d’action (physique, symbolique et analogique) de ces produits, l’étude se demande quels en sont le public et les usages. Ils peuvent recouvrir « une utilité sociale au sein du cadre familial romain » (p. 162), en évitant l’adultère ou pour éviter d’avoir recours à l’avortement. Estela Bonnaffoux étudie le traitement de l’excès amoureux à partir de quatre textes latins des xive et xve siècle relevant de la médecine pratique. Si les médecins recommandent les anaphrodisiaques ou la conversion de l’amour en haine, un des meilleurs traitements est de céder. Multiplier les partenaires : voilà un remède où la morale se mêle à la médecine, « qui doit sans cesser composer avec la religion » (p. 176). Partenaires, ou femmes plutôt : comme l’indique Estella Bonnaffoux, ces traités concernent surtout les hommes, contribuant ainsi à « la domination biologique du corps viril » (p. 183). La contribution de Justine Le Floc’h s’intéresse à deux régimes de santé du xviie siècle, écrits par Joseph Du Chesne et Pierre Jaquelot, qui s’inspire du premier. L’amour, qui peut altérer la santé, est un sujet médical ; mais pour soigner cette « émotion qui trouve naissance dans l’âme » (p. 188), le médecin doit traiter non seulement le corps, mais aussi l’âme. À travers le parcours des préceptes et des exemples variés qu’ils proposent, l’étude montre que s’opère dans ces deux textes singuliers un « glissement de l’art médical vers l’art oratoire, les humanités et la théologie » (p. 189). Charline Granger, qui étudie le De la passion de l’amour (1782) de l’énigmatique « J. F. », « pseudo-médecin et antimédecin tout à la fois » (p. 216), propose de voir dans ce texte aux allures de traité médical une « relecture paradoxale d’Ovide » (p. 203), en ce qu’il modifie les pouvoirs que le poète latin accorde à l’imagination. Charline Granger montre que l’auteur, qui marque sa distance avec le traitement de l’amour dans la littérature, réévalue l’imagination au prisme de la médecine fibrillaire et inscrit son propos dans son époque, marquée par le sensualisme et l’iatro-mécanisme.
La troisième et dernière partie, « Ars et littérature au secours du cœur, imaginaires thérapeutiques », nécessairement plus composite, s’inscrit tout à fait dans le sillage tracé par les deux parties précédentes, et s’intéresse aux représentations littéraires de la guérison de l’amour… ou de ses tentatives. Un fil rouge se dessine, qui réfléchit aux pouvoirs de la parole et de l’écriture dans l’entreprise thérapeutique. Naïs Virenque étudie « un hapax dans l’imagerie diagrammatique de l’arbre » (p. 243), l’arbre d’amour du Breviari d’amor, somme encyclopédique imagée composée en occitan par Matfre Ermengau à la fin du xiiie siècle. Ce texte a « un objectif éthique et normateur » (p. 223) : mener les amants sur la voie d’un amour vertueux. Naïs Virenque cherche à montrer quel rôle joue l’arbre d’amour, dont le diagramme se trouve au début de l’ouvrage ; loin de se réduire à figurer l’organisation du texte, il sert l’entreprise de définition de l’amour et celle de sa régulation. Nathalie Godnair propose une typologie des pouvoirs que la Renaissance prête à la musique dans ses rapports avec l’amour. L’étude part d’un paradoxe : la musique peut à la fois éteindre et faire naître la passion amoureuse. Tantôt force dangereuse, tantôt remède médicinal ou spirituel, la musique « est surtout envisagée pour la mise en mouvement qu’elle engage » (p. 252). Mais Nathalie Godnair note une évolution dans la seconde moitié du xvie siècle : alors que la notion d’émotion devient plus intime, une troisième voie se dégage, qui fait de la musique le lieu d’une consolation. La contribution de Louise Dehondt, à partir de l’exemple de l’Arioste, s’intéresse à un motif topique de la littérature de la Renaissance : la représentation de la vieille femme. Ce « corps comique » (p. 264), qui suscite le dégoût et bien souvent le rire, sert à provoquer « une répugnance salutaire » (p. 269). L’étude montre que rire de la laideur de la vieillesse vise à contrecarre la part d’idéalisation qui alimente tout désir et que le temps inscrit le corps féminin, à rebours des codes poétiques, dans une temporalité ambivalente. Le vieillissement peut menacer l’amour autant qu’il peut soulager cette passion. Alexandra Gorichon-Herren s’intéresse à la légende d’Antiochus et Stratonice, récit à la « visée apologétique claire » (p. 283) légué par plusieurs sources antiques. Contre cet amour où le politique croise l’intime, les thérapies envisagés sont le coït, l’image et surtout la parole – puisque « Dire, c’est vraiment guérir » (p. 294) –, quoiqu’elle confine à la manipulation du patient. L’étude, qui rappelle la riche fortune de ce motif littéraire et médico-moral, souligne que la médicalisation de l’amour en justifie son traitement, parce que l’amour d’Antiochus menace l’ordre social. Juliette Goutierre, à partir des Héroïdes d’Ovide et des Lettres portugaises de Guilleragues, étudie les pouvoirs thérapeutiques de la lettre amoureuse, « écrite aussi bien pour son destinataire que pour son expéditeur » (p. 311). Si elle peut relever du « succédané » (p. 312), par sa capacité à rendre – brièvement – l’être aimé présent, la lettre est surtout au fondement d’une conscientisation de sa propre maladie d’amour, et surtout de l’indifférence du destinataire. L’écriture épistolaire, qui cherchait initialement à convaincre l’autre, déclenche une réflexion salutaire qui entraîne le processus de guérison. La dernière contribution, celle de Nicolas Fréry, se concentre sur un épisode précis de La Nouvelle Héloïse, la tentative de Wolmar d’éteindre la passion qui lie son épouse à Saint-Preux. Cette curieuse thérapie consiste à mener les deux amants sur le lieu de leur premier baiser, afin de modifier le souvenir qu’ils en ont et de « transformer cet asile en théâtre » (p. 324). Mais Nicolas Fréry montre que la profanation du bosquet initiée par ce nouveau Néron qu’est Wolmar est un piètre remède, faisant de La Nouvelle Héloïse « une réflexion sur l’impuissance des remèdes à l’amour » (p. 337).
Rappelons un des objectifs de ce volume : « étudier la façon dont la forme et l’approche littéraires se conjuguent à la finalité scientifique du propos, voire même participent entièrement de la thérapie qui y est proposée. » (p. 40) Force est de constater que cette ligne a été rigoureusement tenue. Soulignons que cet ouvrage, qui rend justice à « l’un des motifs les plus importants de la littérature occidentale » (p. 9), frappe par la cohérence de la mise en regard constante, tout au long des quinze contributions, de la littérature, de la philosophie et de la médecine. Au-delà même des trois parties, les autrices et les auteurs, dont l’effort soutenu de contextualisation est très appréciable, semblent se répondre. Bref, on ne saurait que recommander la lecture de ce livre, d’autant plus que les coquilles sont très rares. Le lecteur ou la lectrice fermera ce livre avec de riches idées en tête (quoique certaines thérapies sont à déconseiller !), s’il ou elle cherche personnellement à remédier à l’amour.
Anthony Le Berre
Aix-Marseille Université
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Estelle Leutrat (15 février 2024). Les Remèdes à l’amour de l’Antiquité au XVIIIe siècle. SFDES. Consulté le 14 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vu7g