La Sphère privée à la Renaissance

Bénédicte Boudou, La Sphère privée à la Renaissance. « Les cachettes du cœur », « Études et essais sur la Renaissance » n° 123, Paris, Classiques Garnier, 2021, 483 p.

On connaît depuis Burckhardt et Michelet la place nouvelle prise par l’individu et la conscience à l’époque de la Renaissance et de la Réforme, tant dans la vie spirituelle et religieuse que dans la vie sociale et politique. Dans ce livre, Bénédicte Boudou revient sur cette émergence de la « sphère privée » à partir d’œuvres littéraires appartenant principalement à trois genres différents : la polémique religieuse (Sébastien Castellion), la nouvelle (Bonaventure Des Périers, Marguerite de Navarre, Pierre Boaistuau) et l’essai (Michel de Montaigne). Le terme de « sphère privée » a été choisi comme titre pour son extension sémantique, car il peut désigner aussi bien la conscience morale ou religieuse (le for intérieur), que l’espace domestique ou la vie familiale et amoureuse. C’est le lieu où le sujet peut trouver une forme d’autonomie, voire exprimer une forme de résistance face aux pressions des autorités morales, politiques ou religieuses. Le sous-titre, « Les cachettes du cœur », emprunté à Agrippa d’Aubigné, pointe ici l’aspiration au secret et à la liberté individuelle qui s’exprime dans les textes abordés.

Dans une introduction programmatique, Bénédicte Boudou s’attache d’abord à définir la notion de « privé » de manière diachronique, en partant de l’Antiquité païenne pour évoquer ensuite les ruptures apportées par le christianisme puis le renouveau entamé à la Renaissance. On parcourt ainsi toute la philosophie antique (Platon, Aristote, Cicéron), la Bible et les Pères de l’Église (notamment saint Augustin), le droit canonique et civil, pour arriver à la Renaissance, où ce sont Pétrarque, Machiavel, Luther et Calvin, More, La Boétie et Montaigne qui sont sollicités. Le premier chapitre est centré sur la confession, point de départ idéal pour étudier les luttes d’influences entre la sphère publique (l’influence de l’Église) et la sphère privée (le for intérieur du croyant). Le problème est posé à partir d’un manuel publié au début du XVIe siècle par le franciscain Gilbert Nicolas, les Lunettes des confesseurs, qui donne des conseils au prêtre pour interroger le fidèle ; la précision de la casuistique déployée requiert un examen poussé de l’intention morale, critère déterminant pour établir le péché.  La confession auriculaire dessine depuis le Moyen Âge un espace intermédiaire entre la confession publique, qui risque de scandaliser les autres fidèles, et l’examen de conscience solitaire, qui selon l’Église catholique ne peut déboucher ni sur le pardon des fautes ni sur le soulagement du fidèle. La Réforme au contraire dénonce la confession auriculaire, parce qu’elle installe un tiers comme écran entre l’âme et Dieu, et menace de donner au pécheur une bonne conscience à bon compte, comme cela se passait aussi avec l’achat des indulgences. Si Luther reconnaît pourtant certains bienfaits à l’aveu occasionnel des fautes entre frères chrétiens, Calvin pense que la confession orale n’est pas utile, car seul le dialogue avec Dieu peut apporter la consolation et la certitude du pardon de Dieu.

C’est ensuite le problème de la liberté de conscience qui est abordé, à partir de l’œuvre singulière de Sébastien Castellion, réformé et toutefois grand contradicteur de Calvin, et qui fut l’un des seuls en son siècle à prôner la tolérance. Il contesta la politique de répression violente des hérétiques, alors prédominante en Europe, tant chez les catholiques que chez les réformés. La liberté de conscience est bien sûr au cœur du combat de Castellion. En revanche, on pourrait objecter que la notion de « sphère privée » perd ici un peu de sa pertinence. La notion même d’hérésie présuppose en effet la sphère publique : l’hérétique qui resterait secret sur sa dissidence ne causerait aucun trouble et s’exposerait moins à la persécution. C’est d’ailleurs dans ce sens précis que d’Aubigné utilisait l’expression des « cachettes du cœur », pour incriminer les « Nicodémites », ces tièdes qui mettaient leur foi sous le boisseau, se satisfaisant d’une religion clandestine dans l’espoir d’échapper à la persécution. Ce qui constitue l’hérétique comme tel, c’est bien de soutenir ses opinions publiquement, et avec opiniâtreté : c’est alors seulement qu’il encourt les foudres du pouvoir. D’autre part, parler de « libre choix » en matière religieuse peut sembler un peu anachronique : car selon Luther et la Réforme, la seule « liberté » qui reste à l’individu, en matière religieuse, est de mettre ou non ses actes en conformité avec sa conscience. Le libre-examen, inventé bien plus tard par le protestantisme libéral, n’existe pas encore au XVIe siècle. Il est donc difficile de dire que « la foi pour Castellion est affaire de choix individuel » (p. 46), puisqu’il n’y a en fait guère de « choix » en matière de vérité, sinon celui d’accepter d’entendre la voix intérieure de sa conscience, et d’y conformer ses actions. C’est pourquoi, si Castellion revendique une liberté, ce n’est pas celle de l’individu, mais celle de la conscience elle-même, qui doit pouvoir s’exprimer sans entraves, et si possible sans encourir de persécution. Il reviendra alors à Dieu, lors du Jugement dernier, de dire où est l’erreur, et qui sont véritablement les hérétiques.

Après le chapitre sur Castellion vient le massif central de cette étude, qui porte sur les grands nouvellistes français du XVIe siècle (Bonaventure Des Périers, Marguerite de Navarre, Pierre Boaistuau). Leurs récits mettent en scène la lutte des individus pour affirmer leur autonomie face aux pressions sociales. Dans le monde décrit par Bonaventure Des Périers, la notion de « sphère privée » prend un sens plus familier et quotidien. Dans la société urbaine ou rurale de la Renaissance, les relations de voisinage et la censure publique exercent une pression constante. Chacun désire soustraire son existence à la médisance ou au voyeurisme. La raillerie sanctionne celui qui prétend déroger au conformisme social. Les personnages de Des Périers expriment souvent une aspiration à la privauté et revendiquent une forme d’autonomie dans leurs choix moraux. La charité conseille parfois de sanctionner la faute commise par le dialogue privé, la honte et le repentir, plutôt que par la sanction judiciaire et le scandale public. Le chapitre s’intéresse également aux implications narratologiques de la notion de respect de la sphère privée : car Des Périers exprime souvent une forme de réticence à nous introduire dans la conscience de ses personnages ; son narrateur adopte alors une position souple, délaissant souvent l’omniscience pour la focalisation externe, lorsqu’il débat sur les mobiles des personnages ; à d’autres moments, le monologue intérieur laisse au personnage la responsabilité d’exprimer lui-même ses motivations.

Dans l’Heptaméron, Marguerite de Navarre, fidèle à sa sensibilité évangélique, préconise une relation directe de la conscience avec Dieu, en minorant le rôle des médiations ecclésiales entre le croyant et la Vérité. Si les frères prêcheurs et leurs turpitudes sont souvent la cible de son ironie, c’est parce qu’ils avaient pris pied dans les familles nobles, où ils imposaient leur influence de manière abusive. Leurs mœurs dévoyées sont dénoncées par le scandale. Ils subissent des châtiments qui prêtent à rire, et symbolisent une religion vieillie, où les pénitences et les formes extérieures de la dévotion étaient plus importantes que la dévotion intérieure. Bien des nouvelles de Marguerite de Navarre épousent la dialectique du secret et du scandale. Les individus se protègent contre l’emprise des institutions religieuses et politiques, dont les abus tyranniques les menacent. Marguerite s’interroge aussi sur la servitude du courtisan, qui doit sans cesse pratiquer la flatterie et la dissimulation. L’amour et le bonheur véritables se vivent dans le secret de l’espace privé. Toutefois, les nouvelles qui mettent en scène des grands comme Lorenzo de Médicis ou François Iersont l’occasion pour Marguerite de débattre de la justification d’actions secrètes qui, parce qu’elles sont celles des princes, ont une portée politique et n’ont pas vocation à rester privées.

Le troisième conteur ici étudié, Pierre Boaistuau, consacre ses nouvelles aux déchaînements de la passion (amoureuse notamment), qui s’oppose souvent aux convenances sociales. Le souci de l’honneur contrecarre la loi du cœur, mais il apparaît toutefois comme une notion plus intérieure que sociale. Le mariage d’amour, clandestin (mais pas tout-à-fait secret, puisqu’il est béni par un prêtre, en présence de témoins) manifeste la revendication à l’autonomie des individus par rapport à l’ordre politique et social, et la supériorité de l’ordre de Dieu sur celui des hommes. L’histoire si célèbre de Roméo et Juliette, plus tard reprise par Shakespeare, et où Boaistuau s’inspire lui-même d’une nouvelle de Bandello, marque le triomphe tragique de la liberté individuelle, revendiquée jusqu’au bout par les amoureux contre les pressions de l’ordre familial, social et politique.

Il revient à Montaigne (à qui Bénédicte Boudou a consacré bien d’autres études) de conclure cet ensemble, tant pour sa réflexion sur l’articulation de la vie privée et de la vie publique dans le domaine politique, que pour ses réflexions sur la conscience morale ou religieuse, sur le problème du suicide et du libre-choix de sa mort. Montaigne oppose la « Librairie », espace de liberté voué au loisir littéraire, à la sphère publique, consacrée aux activités politiques du juge ou du maire. Il théorise pour lui-même ce clivage entre sphère privée et publique, aussi bien au début des Essais (lorsqu’il réfléchit sur la solitude, en I, 39) que lorsqu’il tire plus tard les enseignements de son expérience à la mairie de Bordeaux (III, 1 et 10). Le clivage privé/public puise ses racines dans le stoïcisme — une sagesse avec laquelle Montaigne a dialogué tout au long de sa vie, à travers Sénèque ou Cicéron. Montaigne soumet ses choix et sa conduite à « l’interne juridiction », qui seule compte. Sa réflexion autour du suicide peut apparaître comme une forme de revendication à préserver la liberté individuelle des choix personnels et intimes face à la mort. Si Montaigne apparaît bien comme une étape importante sur le chemin de la « privatisation » de la vie morale, qui va de pair avec sa laïcisation, on pourrait toutefois observer qu’il remet en cause, d’une certaine façon, la séparation qu’il a lui-même construite entre « l’arrière-boutique » et la vie publique, par le seul geste de la publication de ses Essais, qui livre au public les détails intimes de sa retraite, et donne à lire ses pensées les plus libres… On regrette alors un peu que Montaigne soit ici évoqué davantage pour sa réflexion théorique sur les notions envisagées (la liberté de conscience et l’opposition vie privée/vie publique), que dans sa pratique de l’écriture de soi, il se trouve précisément sans cesse confronté à la frontière entre privé et public, entre secret et indécence. Les Essais sont en effet à leur manière une « confession » publique, ce qui fait écho au premier chapitre de cette étude, consacré à la confession comme rituel catholique. On retrouve aussi chez Montaigne le thème de la conscience, déjà abordé au deuxième chapitre du livre à partir de Castellion. Chez Montaigne non plus, la voix de la conscience ne saurait rester dissimulée ou intérieure, comme le démontre l’anecdote dramatique du chapitre II, 5, où l’hérétique ne peut s’empêcher de trahir son appartenance confessionnelle, malgré le péril imminent. Montaigne et Castellion s’accordent ici pour dire que la conscience est une voix intérieure qui ne peut rester contenue dans l’intériorité : le criminel est poussé à avouer, tout comme l’hérétique pourchassé est poussé à se déclarer malgré lui. L’importance accordée par Montaigne à la conscience morale explique son intérêt particulier pour les anecdotes où l’on peut s’interroger sans fin sur l’intention des personnages, plutôt que sur leurs actes visibles. L’essentiel, comme les stoïciens le demandaient, est d’avoir une bonne volonté, c’est-à-dire une intention droite. Le rejet du repentir exprime chez Montaigne le refus d’une conscience hypocrite qui refuserait de choisir vraiment entre la faute et le devoir. Sans heurter de front la religion chrétienne, à laquelle il réaffirme son allégeance dans le chapitre I, 56, Montaigne affirme sa volonté d’examiner des notions comme le repentir ou l’intention morale dans une perspective purement privée et « laïque ».

Le livre très riche de Bénédicte Boudou s’inscrit au croisement de l’histoire des mentalités et des conditions matérielles de l’existence (dans le sillage de l’Histoire de la vie privée de Philippe Ariès et Georges Duby), de l’histoire des sensibilités religieuses (à la suite par exemple de Thierry Wanegffelen) et de l’histoire littéraire, à travers une série d’analyses riches et précises. En interrogeant des notions comme le « moi », la vie privée, le secret, la retraite, la conscience, la liberté intérieure, à travers de grands textes dont la dimension littéraire est bien prise en compte, le livre de Bénédicte Boudou sur La sphère privée à la Renaissance attire l’attention sur une question encore très féconde dans les études sur le seizième siècle.

Alexandre Tarrête



Citer ce billet
Estelle Leutrat (2022, 9 novembre). La Sphère privée à la Renaissance. SFDES. Consulté le 23 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/u1i9