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Hommage à Natalie Zemon Davis (1928-2023)

Être historienne.
Natalie Zemon Davis (1928-2023)

Le parcours de Natalie Zemon Davis comme historienne est étroitement lié à l’émergence de l’histoire des femmes. Son doctorat (1959, université de Michigan) l’entraîna cependant d’abord vers l’histoire sociale, plus précisément vers les imprimeurs et compagnons imprimeurs lyonnais du XVIe siècle, et vers les rapports entre l’imprimé et le peuple. Ce fut la lecture de Max Weber, Karl Marx, Henri Hauser qui la détermina à partir en 1952 en quête du monde social des ouvriers lyonnais, de l’attrait que la Réforme exerçait sur eux, de leurs violences et de leurs séditions. Il s’agissait alors pour Natalie Z. Davis d’explorer d’une part la double problématique des rapports sociaux et des processus de conflictualisation, d’autre part les changements socio-culturels induits par l’imprimerie.

Ici il faut recroiser l’histoire avec son histoire : un engagement politique précoce, contre les injustices sociales, contre le racisme, la bombe atomique, contre la chasse aux sorcières du Maccarthysme. Il y eut aussi l’engagement contre la guerre du Vietnam et, plus récemment, contre les non-sens de la politique de G.W. Bush. Rappelons le discours que Natalie Z. Davis prononça en 2013 quand le président Barack Obama lui remit la National Humanities Medal. Elle y évoque sa passion pour l’histoire, son intention d’aller étudier à Lyon l’essor de la Réforme française à partir des choix des artisans et non des discours des théologiens. Elle y rappelle surtout la persécution qu’elle et son mari chassé de l’université de Michigan, le mathématicien Chandler Davis (1926-2022), eurent à subir sous l’accusation de se livrer à des Un-American Activities. Et elle se souvient de ces deux hommes du State Department venus à l’improviste chez elle pour lui confisquer son passeport, dès 1952. Impossible alors pour elle de retourner poursuivre ses recherches à Lyon : I was devastated, heartsick, by the loss of my passport, dit-elle. Mais dans le cours de cette catastrophe, elle réalisa que les bibliothèques américaines étaient remplies de livres rares du XVIe siècle, y compris des premières formes de « littérature populaire ». Des « voix » étaient à faire parler.

Et de la sorte, du mal sortit un bien, puisque l’histoire qu’elle voulait d’abord sociale devint aussi une histoire culturelle. Rétrospectivement, cet épisode lui fit prendre conscience qu’entre la résistance héroïque et l’acceptation fataliste de l’oppression, il y avait place pour des stratégies d’improvisation ou de contournement. Sa propre expérience la mit en outre sur la piste d’acteurs ou d’actrices des XVIe et XVIIe siècles qui avaient mis en pratique de telles stratégies.

Ce n’est donc qu’une vingtaine d’années après ses premières recherches que la question des femmes revint s’imposer à elle, en partie pour réagir au fait que, dans sa carrière universitaire, elle se trouvait immergée dans une société surtout masculine. Tout commença par un essai sur les épouses des compagnons imprimeurs et par un autre, probablement plus déterminant, sur l’écriture féminine de l’histoire, qui s’interrogeait sur le fait que des femmes, à un moment de leur trajectoire, avaient ressenti la nécessité de se faire historiennes [1980]. De Bertrande de Rols à Glikl bas Judah Leib écrivant son autobiographie, Natalie Z. Davis dit avoir été « fascinée par la créativité féminine », par l’« audace » qui fut souvent mise en pratique pour résister aux situations les plus complexes, les plus dramatiques, les plus désespérées ou désespérantes, pour ajuster l’ordre du désir d’être aux réalités [L’Histoire tout feu tout flamme, 2004].

Être historienne, pour Natalie Z. Davis, c’était endosser spontanément le devoir de raconter celles qui n’ont pas parlé d’elles. L’historienne n’est cependant pas là pour confisquer, pour elle-même et pour son rêve de pénétrer le passé, les femmes qu’elle entreprend de découvrir. Dans cette optique, Natalie Z. Davis propose le concept d’une histoire/dialogue dans son allocution prononcée en 1987 en tant que présidente de l’American Historical Society : My image of history would have at least two bodies in it, at least two persons talking, arguing, always listening to the other as they gestured at their books. Natalie Z. Davis estimait que le conditionnel suggère une plausibilité et que la fictionnalisation est une chance.

Une certaine synergie s’opère ainsi, selon elle, entre l’écriture historienne et la filmographie. Elle confiait en 1982 que les deux semaines passées sur le tournage du film Le retour de Martin Guerre de Daniel Vigne (1982) avaient alimenté ses réflexions historiques, même si des simplifications ou des raccourcis l’avaient aussi perturbée : « J’éprouvais […] un grand sentiment de libération, avouait-t-elle, à montrer des événements, comme Bertrande de Rols apprenant à signer son nom, pour lesquels je ne possédais aucune preuve précise mais dont je savais qu’ils auraient pu se passer au XVIe siècle. » [Le retour de Martin Guerre, 1982].

Ce devoir de raconter celles qui n’ont pas parlé d’elles était aussi commandé par une passion de justice. Natalie Z. Davis assimilait son travail à une entreprise de préservation face à un engloutissement qui obscurcit encore plus la vie des humbles, des opprimés hommes et femmes, qu’elle ne l’a été de leur vivant. Elle entendait faire revenir au présent la « dignité » de celles et ceux qui, jadis, avaient préservé leur identité de femme « malgré les déceptions, les inachèvements, les souffrances » [2004]. Qui dit engagement, dit combat : Natalie Z. Davis n’hésitait pas à parler de son travail en termes de « lutte » pour assimiler le sens des vies passées. Mais pas n’importe quel passé. Les grands, les puissants, les dominants ne l’intéressaient pas : elle ne les méconnaissait pas, mais elle ne voyait pas en eux des objets lui permettant de faire surgir du sens ; et elle ne dévia pas de ce par quoi elle s’était faite vraiment historienne.

Pourquoi cet intérêt, dans sa démarche d’historienne, pour les questions socio-culturelles ? L’essai sur Léon l’Africain fournit une réponse : Hassan Al-Wazzân, portraituré comme un homme soustrait à son monde d’origine par la force, vécut dans un monde déchiré par les exclusivismes, non seulement les violences entre chrétiens mais aussi les violences entre chrétiens et musulmans : un homme qui a trouvé par l’écriture – toujours la magie de l’écriture – une voie le menant à s’inventer une posture de sérénité [Trickster Travels, 2006]. De là découle que l’histoire, pour Natalie Z. Davis, était moins un enseignement qu’une expérimentation existentielle : repérer ces hommes et ces femmes qui ont virtuellement inventé leur liberté d’être hors des frontières balisées, c’est proposer aux contemporains du XXIe siècle le possible d’un tel choix, dans toutes ses configurations.

Pour Natalie Z. Davis, le chercheur doit être engagé au sens où il doit offrir au lecteur une aide à son positionnement dans son présent. Il y a des différences, certes, mais aussi des ressemblances « approximatives » entre passé et présent. Et parmi ces ressemblances, il y en a une, essentielle : il n’y a pas d’« identité pure » ; l’individu se construit par effets de collages, par l’ambivalence, et il est dans une culture tout en étant dans une autre.

Sans le dire expressément, Natalie Z. Davis laissait entrevoir une sorte d’effet spéculaire entre son objet d’histoire et ce qui animait sa volonté d’historienne, entre ses personnages et elle-même. Elle fut à la fois juive mariée contre les attentes de sa famille à un mathématicien issu d’une famille quaker, historienne venue du Nouveau monde pour scruter les individualités et les groupes sociaux de l’Ancien monde, universitaire en mouvement entre Berkeley, Princeton, Toronto et les grandes institutions universitaires de la vieille Europe. Elle s’est voulue, dès ses premières recherches, expérimentant la fluidité des frontières et des catégories, l’entre-deux.

L’anthropologie historique poussa Natalie Z. Davis, sous l’influence de Clifford Geertz et de Victor Turner, à chercher la signification sociale dans la sphère rituelle. Elle prit part à l’avancée d’un front pionnier de la recherche en étudiant « la règle à l’envers » et les abbayes de jeunesse, leur droit de moquerie ou de sanction critique, le charivari et le carnaval. À ce front pionnier appartiennent aussi des études sur la folle chevauchée des femmes dans laquelle est théorisée à nouveau l’idée d’une ambivalence des situations historiques, puisque la chevauchée « régénère les systèmes anciens » tout en contribuant à leur métamorphose [Les Cultures du peuple, 1979].

Natalie Z. Davis était ici au cœur de sa démarche herméneutique. En tentant d’accéder à l’intériorité des hommes comme des femmes de la Renaissance à travers leurs aventures collectives ou personnelles, leurs savoirs, leurs religions, leurs rites, leurs différences, elle répondait à une double visée. Elle souhaitait montrer que des stratégies de contournement ou d’accommodation des subordinations et des duretés de la vie sont toujours possibles, aux femmes bien sûr, mais aussi aux hommes. Natalie Z. Davis s’efforçait de souligner, en s’appuyant sur des paradigmes de dignité et de courage, que l’espoir ne doit jamais plier devant la misère, la mélancolie, le malheur ou l’injustice. Aujourd’hui encore, les possibles du passé sont des possibles à penser pour le futur et le présent : « Pour moi, ces possibles du passé invitent à l’engagement humain et suggèrent une lueur d’espoir en l’avenir. » [2004]. Mais il s’agissait aussi pour elle de reconnaître que l’histoire a une autre mission, d’ailleurs complémentaire : celle de rappeler que l’autre est un même que soi, que son étrangeté doit être respectée et acceptée, qu’il faut avoir la passion de l’autre. À qui serait tenté de l’oublier, l’œuvre de Natalie Z. Davis est là pour rappeler cette interdépendance de soi et de l’autre.

Denis Crouzet
Sorbonne université

Cet hommage s’appuie sur l’article de Denis Crouzet intitulé « Dans la fascination de l’histoire : Natalie Zemon Davis entre espérance et passion », paru dans André Burguière et Bernard Vincent (dir.), Un siècle d’historiennes, Paris, Éditions des femmes-Antoinette Fouque, 2023, p. 63-79.

Références

Natalie Z. Davis, Les Cultures du peuple. Rituels, savoirs et résistances au 16e siècle, traduit de l’anglais par Marie-Noëlle Bourguet, Paris, Aubier Montaigne, 1979. Édition originale: Society and culture in early modern France. Eight essays, Stanford, Stanford university press, 1975.

Natalie Z. Davis, « Gender and Genre: Women as Historical Writers, 1400-1820 », in University of Ottawa Quarterly, vol. 50, no 1, 1980, p. 123-144.

Natalie Z. Davis, Jean-Claude Carrière, Daniel Vigne, Le Retour de Martin Guerre, Paris, R. Laffont, 1982.

G. Duby et M. Perrot (dir.), Histoire des femmes en Occident, t. 3, XVIe-XVIIIe siècles sous la dir. de Natalie Z. Davis et Arlette Farge, Paris, Plon, 1991.

Natalie Z. Davis, Juive, catholique, protestante. Trois femmes en marge au XVIIe siècle, trad. de l’anglais par Angélique Levi, Paris, Éd. du Seuil, 1997. Édition originale: Women on the Margins. Three Seventeenth-Century Lives, Cambridge MA, Harvard university press, 1995.

Natalie Z. Davis, Essai sur le don dans la France du XVIe siècle, traduit de l’anglais par Denis Tierweiler, Paris, Seuil, 2003. Édition originale: The Gift in Seventeenth-Century France, Madison, The University of Wisconsin Press, 2000.

Natalie Z. Davis, L’Histoire tout feu tout flamme. Entretiens avec Denis Crouzet, Paris, A. Michel, 2004.

Natalie Z. Davis, « How the FBI Turned Me On to Rare Books », The New York Review, 30 juillet 2013.

Natalie Z. Davis, Léon l’Africain. Un voyageur entre deux mondes, traduit de l’anglais par Dominique Peters, Paris, Payot & Rivages, 2007. Édition originale: Trickster travels. A sixteenth-century Muslim between worlds, New York, Hill and Wang, 2006.

Parution : Rabelais et ses illustrateurs

Parution en ligne de la revue Textimage consacrée à
Rabelais et ses illustrateurs : revue Textimage, n° 17, printemps 2024, dir. Nicolas Le Cadet.

 

Résumé de l’article introductif :

L’histoire de l’illustration rabelaisienne commence dès le vivant de l’auteur. Elle prend la forme de vignettes obtenues par le procédé de la gravure sur bois et insérées dans plusieurs éditions de ses œuvres. Les bois sont cependant rarement gravés spécifiquement pour le texte. C’est pourquoi, en dehors de deux chefs-d’œuvre de l’édition parisienne – les Songes drolatiques de Pantagruel (1565) et sept dessins de « drôleries » de Baptiste Pellerin –, et d’une traduction hollandaise de 1682 dotée de deux frontispices illustrés, il faut attendre le XVIIIe siècle pour que la mise en images des textes rabelaisiens se mette réellement en place. La fiction pantagruélique stimule ensuite la créativité d’artistes du XIXe siècle comme Victor Adam, Achille Devéria, Maurice Sand, Gustave Doré, Félix Bracquemond, Emile Boilvin, Albert Robida ou Jules-Arsène Garnier. Puis au XXe siècle les adaptations de Rabelais mises en images pour la jeunesse se multiplient, ainsi que les éditions illustrées pour les adultes, visant un public assez large ou réservées au contraire à des bibliophiles.

Mots-clés : Rabelais, études de réception, éditions illustrées, estampe, gravure sur bois, taille-douce, eau-forte, adaptations, bibliophilie

 

Nicolas Le Cadet
Cinq siècles d’illustration de Rabelais

Richard Cooper
Les illustrations de Rabelais au XVIe siècle

Paul Smith
Illustrer Rabelais aux Pays-Bas
(les traductions des XVIe-XVIIe siècles)

Philippe Kaenel
Gustave Doré et Rabelais,
d’un éditeur à l’autre (1854/1873)

Lionel Piettre
Gargantua au pays des oukases, ou Rabelais mis en cases :
l’Histoire de la sainte Russie de Gustave Doré (1854)

Michel Thiébaut
Les Œuvres de Rabelais illustrées par Albert
Robida (1885-1886). La Fantaisie documentée et érotique

Olivier Séguin-Brault
« Cité d’amour, cité des arts » : Thélème vue par ses illustrateurs

Marianne Gendre Loutsch
Le Gargantua de Rabelais illustré par Charles
Humbert (1925). Originalité d’une enluminure moderne

Anne-Pascale Pouey-Mounou
Le Gargantua illustré par Samivel (1934)

Louise Millon-Hazo
Illustrer les cinq livres de Rabelais dans la France
des années 1930 : l’œuvre d’Albert Dubout

Mathilde Goulvestre
Une image peut en cacher une autre : références
picturales et figures politiques dans cinq adaptations
de Gargantua pour la jeunesse (1981-2018)

Aya Iwashita-Kajiro
Les adaptations illustrées de Rabelais au Japon (1934-2018)

Myriam Marrache-Gouraud
Habemus corpus. Rabelais dans la toile de Garouste

Lire et relire Ronsard aujourd’hui

Colloque international
Sorbonne Université – Du 19 au 21 juin 2024
Org. Julien Goeury, Adeline Lionetto, Jean-Charles Monferran, Anne-Pascale Pouey-Mounou et Caroline Trotot

Maison de la Recherche de Sorbonne Université
(28 rue Serpente, Paris)

Attention au changement de lieu et d’horaire du concert de l’ensemble Enthéos, qui a dû être déplacé en raison de contraintes de salles : il aura lieu sur le site Sorbonne, amphi Descartes, à 18h. A noter : tout accès au site Sorbonne sera impossible après 18h. L’entrée se fera par le 17 rue de la Sorbonne.c

Lien vers la billetterie du concert (gratuit) : Billetterie : Pléiade(s) !, Ronsard en musique d’hier à aujourd’hui – Billetweb

Collectif contre la réforme des concours de l’enseignement

Sur décision du CA, la SFDES s’est associée au Collectif contre la Réforme des concours de l’enseignement. Elle fait partie des 42 sociétés et CNU signataires d’une tribune parue dans Le Monde le 4 juin 2024. L’article est accessible via ce lien ; vous en trouverez le texte complet ci-dessous. En outre, il est toujours possible de signer la pétition émanant du Collectif.

Motion de la SFDES contre la réforme de la formation des enseignant.e.s

Les « écoles normales du XXIe siècle » souhaitées par le gouvernement vont transformer en profondeur la formation initiale et le recrutement des professeurs. Les récentes précisions officielles, par la prise de parole présidentielle, révèlent l’ampleur des changements à venir, notamment pour la formation des professeur.e.s du second degré. 

Si l’on ne peut que se féliciter que soit mis un terme à la réforme de 2019 portée par Jean-Michel Blanquer, très contestée et qui n’a fait qu’accentuer la crise du recrutement des professeurs, la SFDES souhaite exprimer de vives inquiétudes quant aux mesures qui se profilent.

Sur le plan formel, le caractère flou et partiel, mas aussi les lenteurs des annonces, qui rendent une mise en œuvre sereine tout à fait impossible, et qui compromettent les chances-mêmes d’une formation de qualité, sont un inconvénient majeur, déjà dénoncé par la plupart des doyens et des présidents des universités.

En outre, la SFDES, en tant que société savante impliquée dans les programmes des concours et dans la promotion de la langue, de la littérature, des arts et de la culture de la Renaissance, s’inquiète du recul annoncé du concours au niveau L3, qui signifie une réduction de la part disciplinaire offerte aux étudiants avant leur mise en situation devant des élèves. Le concours était situé depuis plus de trente ans à bac +4 et, depuis 2021, en fin de M2 (bac +5). Cette durée des études était en cohérence avec le sens de la mission des formations universitaires préparant le concours du Capes à l’université, définies comme permettant aux étudiant.e.s de « maîtriser les savoirs pour pouvoir enseigner ». En retranchant les deux années de Master, on retire deux ans d’apprentissage de la langue et de la littérature aux futur.e.s professeur.e.s des collèges et lycées avant l’obtention de leur concours : comment, alors, prétendre assurer qu’ils.elles « maîtriseront les savoirs pour pouvoir enseigner » ? Sera-t-il possible d’enseigner sans ces savoirs ? La SFDES en doute, et voit dans ces dispositions, une régression des plus alarmantes, confirmée par les futures épreuves et futurs programmes tels qu’ils circulent actuellement (voir notamment le passage de 6 œuvres à 3 pour l’épreuve de dissertation).

Sur le fond, donc, comme sur la forme, la SFDES dénonce fermement les termes du projet actuel de réforme du Capes. Elle se joint aux associations universitaires d’autres disciplines qui ont déjà qualifié cette réforme de « brutale et méprisante », tant par ses méthodes que par son contenu.

Pour toutes ces raisons, la SFDES appelle à ce que cette réforme soit reportée afin que le temps soit laissé à la concertation et à l’écoute des instances représentatives.

Elle signale également aux adhérents qui souhaiteraient s’y associer la pétition « S’opposer à la réforme de la formation et du recrutement des enseignants du second degré » (lien).

Motion votée par le CA de la SFDES, le 20 mai 2024.

Alain Mothu, Une Philosophie des Antipodes. Athéisme et politique dans le Cymbalum mundi

Alain Mothu, Une Philosophie des Antipodes. Athéisme et politique dans le Cymbalum mundi, Genève, Droz, « Courant critique », 2023, 431 p., ISSN : 978-2-600-06445-3.

Initialement spécialiste de la littérature philosophique clandestine des Lumières, rédacteur en chef de La Lettre clandestine, Alain Mothu s’est penché, à partir des éditions du XVIIIe siècle, sur la compréhension de l’énigmatique Cymbalum mundi attribué à Bonaventure Des Périers. Expert en l’art du décryptage des allusions érudites, dont le texte foisonne, il a multiplié les contributions brèves portant souvent sur des détails, jusqu’à dessiner une interprétation d’ensemble particulièrement forte et cohérente. Pour qui a suivi le feuilleton (plus de 25 articles en une décennie !), le présent livre constitue un aboutissement spectaculaire. Il reprend et subsume bien évidemment la matière des études antérieures, mais parfois en les complétant ou en amplifiant l’analyse, parfois en les condensant ou en en faisant l’ellipse par un renvoi à la bibliographie personnelle du chercheur. Comme autant de pièces d’un puzzle, ou d’une mosaïque, ces patientes analyses, une fois assemblées, produisent une image complète et pour ainsi dire nouvelle du texte. Une certaine radicalité critique porte ses fruits.

La cause semblait pourtant entendue : que rajouter de plus ? Considérable est le dossier critique accumulé depuis de la parution du texte en 1537 et sa répression immédiate ordonnée en haut lieu, jusqu’aux enquêtes positivistes du « bibliophile Jacob » (Paul Lacroix) au XIXe siècle, en passant par les observations accompagnant la réédition de 1711 par Prosper Marchand et les clefs proposées par Eloi Johanneau. Le XXe siècle a vu éclore une prolifération d’interprétations contradictoires. La sédimentation des commentaires, souvent accumulés sans nettes avancées, de même que l’ouverture maximale de l’éventail herméneutique pouvaient faire le désespoir en même temps que la jubilation de la critique, la fréquentation du Cymbalum mundi constituant une véritable école en la matière : texte hermétique ? Fiction « hésuchiste » (Saulnier) à tendance mystique ? Brûlot singulier d’une polémique anti-catholique, ou au contraire anti-protestante (Screech) ? Émanation d’une « tradition dissidente » (Max Gauna), incrédule voire athée ? Jeu sur le langage, dont le scepticisme porterait avant tout sur l’interprétation, et se jouerait ainsi de toutes nos tentatives ? Tout est possible en matière d’interprétation du Cymbalum mundi, de sorte que proposer aujourd’hui une vision définitive pourrait sembler téméraire ou farfelu. Le grand colloque organisé par Franco Giacone en l’an 2000 (Le Cymbalum mundi. Actes du colloque de Rome, Droz, 2003) semblait marquer à la fois un point d’orgue et un coup d’arrêt de cet effort interprétatif. Peu d’approches ont depuis renouvelé la compréhension, à l’exception notable des apports de Jean-François Vallée et de l’interprétation comme « fiction évangélique » par Nicolas Le Cadet (L’Évangélisme fictionnel, 2010), fondamentalement divergente de celle d’Alain Mothu. L’un des immenses mérites de ce dernier est justement de posséder à la perfection le dossier critique, dont il récapitule les maillons dans son « Introduction », et d’en faire un usage lucide, sans hésiter à retourner aux réactions des contemporains ou quasi-contemporains — souvent polémiques et fondées sur une information incomplète, sinon sur la rumeur étant donné la quasi-disparition du texte, mais néanmoins significatives –, ou aux tentatives de décodage des érudits des XVIIIe et XIXe siècles, pour les discuter. De la bibliographie récente, Mothu semble ne rien ignorer, mais il se soucie de faire le tri, en citant à propos, sans esprit de polémique, mais sans complaisance non plus envers les jugements qu’il estime erronés.

Car non seulement Alain Mothu asserte, mais il tranche. Il tranche par son style critique : posé, méthodique, soucieux de philologie sans en faire une finalité ; conscient de ses limites, mais décidé à les repousser par un travail aussi exhaustif que possible, dans toutes les directions ; respectueux envers les autres approches, mais sans révérence particulière à l’égard de quelque autorité. Il tranche aussi par son interprétation, précise autant qu’on peut l’être avec un texte qui gardera toujours des mystères et des zones d’ombres : oui, le Cymbalum mundi est un texte irréligieux, et même un texte athée, selon tous les critères par lesquels cette notion peut avoir une pertinence appliquée à cette époque. Un message est porté depuis les Antipodes, qui vise directement le christianisme en tant que religion, et l’imposture d’un homme-dieu représenté par le Christ-Mercure dans les trois premiers dialogues du Cymbalum mundi, et encore in abstentia dans le quatrième. Non seulement le tabou de l’histoire des mentalités (Lucien Febvre) n’est plus de mise, mais il s’avère rétrospectivement une erreur aveuglante.

Nous n’entendons pas ici résumer tous les aspects de cette démonstration, mais plutôt discuter la méthode et ses acquis irréfutables.L’analyse brille par la capacité à montrer une écriture humaniste à l’œuvre, en explorant tous ses hypotextes. Alain Mothu connaît à fond le vaste corpus de Lucien de Samosate – l’inspirateur en chef de cet athéisme littéraire –, montrant la multiplicité des emprunts à des œuvres attendues de l’auteur grec (les dialogues olympiens), mais aussi à d’autres moins attendues ; de même, il suit à la trace un auteur très « bibliste » (ce qui lui permet au passage de confirmer le portrait-robot de Des Périers comme seul candidat crédible à l’attribution) dans la moindre allusion au texte sacré, découvrant l’ampleur des références ironiques, et la systématicité d’une parodie irrévérencieuse (notamment dans le dialogue I, qui relate la « descente » de Mercure dans une auberge). Le choc des lectures approfondies et croisées de Lucien et de la Bible a donc constitué la matrice d’une création qui a peu d’équivalents, Mothu signalant néanmoins le précédent important du Momus d’Alberti (moins directement en prise avec le texte biblique, ou moins visiblement faudrait-il dire). Tout autour, c’est une immense culture qui se déploie. On en apprend sur tous les sujets : certaines sections et notes peuvent être l’occasion d’explorer l’histoire de la thèse des « trois imposteurs » (p. 194-195), mais aussi de dissiper la confusion entre Celse auteur antichrétien cité par Origène et le Celse ami de Lucien (p. 82), d’expliquer l’image de la « chanson de Ricochet » (p. 95-96), l’emploi du verbe « bourdonner » (p. 175) ou encore celui de l’épithète altitonans appliqué à Jupiter (p. 266)… Même sur des sujets plusieurs fois explorés, comme la symbolique de la cymbale, Mothu est plus complet que quiconque (sur le titre, chap. IV, p. 209-233).

Cette érudition ne fonctionne pas à vide, car elle est mise au service d’une démonstration. La supériorité de l’analyse de Mothu se révèle dans la capacité à éclairer de très nombreux détails obscurs, et à montrer leur convergence : par exemple ces allusions faussement facétieuses à de « belles fables » païennes dans la bouche du chien Hylactor, au dialogue IV (chap. I, p. 80-95), ou encore les signaux d’une allégorèse du Christ en Mercure, retournée contre une tradition de la mythographie chrétienne remontant à Justin (c’est l’objet des chapitres centraux, II et III). Elle se révèle encore dans la capacité à réinterpréter différemment des étymologies ou des allégories supposées déjà connues : l’analyse de la graphie serf dans les premières éditions, à propos de la métamorphose d’Actéon, ou encore de l’onomastique de la cité de « Dabas » (lieu où le pseudonyme Thomas Du Clevier prétend avoir écrit le livre dans l’épître liminaire), qui ne serait pas Lyon spécifiquement mais le monde « d’en bas », fait parfaitement sens par rapport à la dernière page du livre, concourant à l’interprétation du message social renversant du Cymbalum mundi (chap. VI). Remarquable, enfin, est la capacité d’Alain Mothu à relever certains phénomènes majeurs qui avaient pourtant échappé à l’attention de la critique jusque-là. Ainsi d’un éléphant dans la pièce, ou plutôt… en dehors : l’absence de Jupiter, dieu par « ouï-dire », personnage dont on parle toujours mais sans jamais le voir (chap. V, p. 277-282). « Jupiter », Yahweh selon la Bible, est le contraire d’un Deus ex machina, il est ce Dieu qui n’apparaîtra jamais, qui ne résout et ne gouverne manifestement rien dans le monde, en somme une impasse intellectuelle ou une mystification. La comédie pseudo-mythologique suggère ainsi que le dieu des dieux relève par excellence de ce que le Momus de Lucien appelait des « abstractions sans consistance, des noms vides de sens »(L’Assemblée des dieux, § 13).

Critiquons maintenant cet ouvrage aussi rigoureusement que possible. Le lecteur pourra éventuellement s’énerver que la bibliographie, exhaustive, ait été coupée en deux par l’éditeur, entre la version imprimée incluse, et une version plus complète accessible sur une page du site Droz (quid en cas de disparition de l’URL ?). On pourra aussi trouver quelques erreurs, en faisant preuve d’un regard affûté (par exemple p. 181, n. 88 : Alberti ne fait pas mention de Protée, car il s’agit d’un choix du traducteur, Pierre Laurens, pour rendre versipellis dans Momus ; p. 245 : l’épicurien Velleius, dans le De natura deorum de Cicéron, I, ix, 21, n’attaque pas les théories de Cotta mais celle du stoïcien Balbus, ce qui est plus logique). Le contraire serait étonnant pour un ouvrage présentant une érudition aussi généreuse, et un effort aussi scrupuleux de sourçage. Enfin, le parti-pris d’éloigner toute comparaison franche avec des auteurs contemporains, dans la lignée de la tradition voyant dans le Cymbalum un hapax en son temps (Febvre compris), peut étonner, alors que d’autres approches, convergentes, replacent actuellement le texte dans une lignée du lucianisme incrédule (voir Georges McClure, Doubting the Divine, Cambridge University Press, 2018, et notre article « Du scandale du Mal au scandale de la Providence », Seizième siècle, n° 17/3, 2021, p. 29-65). Quelle relation Des Périers pouvait-il entretenir avec Agrippa passé par Lyon (sans doute le Trigabus du dialogue II), si proche dans sa critique de la religion, ou avec ce Rabelais qu’il a « dégusté » (p. 314), à tel point qu’il l’a peut-être régurgité dans la figure du chien Pamphagus dans le dialogue IV, visiblement sans que la moëlle évangélique des chroniques pantagruélines ait été un « os » pour son palais ? De même, on aimerait resituer la critique du dogme de l’Incarnation parmi les « achristes » de l’époque, notamment par rapport aux nombreux penseurs antitrinitaires, de Servet à Fausto Sozzini, en passant par certaines franges de l’anabaptisme (voir Mario Biagoni, La Réforme radicale, Droz, 2017). Mais ce serait faire un mauvais procès à Alain Mothu : centrée sur le texte étudié, sa démarche, tout à fait sensible au contexte et informée, procède par une sorte d’épochè méthodologique qui éloigne tout parallèle pour éviter de préjuger.

Parfois, le critique semble pécher par excès de subtilité : parmi les nombreuses allégations bibliques avancées pour comprendre l’image de « l’areine » de sable dans laquelle se chamaillent les philosophes/théologiens du dialogue II, il ne cite pas Mt. VII, 26 opposant l’homme qui construit sur du roc à l’« insensé qui a bâti sur du sable » (« non facit ea similis erit viro stulto qui aedificavit domum suam supra harenam » dans la Vulgate), qui motive ostensiblement, et fort ironiquement la scène. Est-il utile de contester un consensus critique relativement large au sujet du « livre de Jupiter » (p. 242-244), que Mercure a charge de faire relier, en suggérant qu’il ne s’agirait pas de la Bible généralement parlant, mais que chacune des parties mentionnées (une impossible chronique de la création du monde ; un catalogue des héros de la religion ; une prédiction universelle et « éternellement vraie » sur l’avenir de toute chose , comme on le disait des pronostications dont Des Périers s’est moqué dans un fameux poème…) renverrait à un référent plus précis ? Les propositions sont très convaincantes, mais l’un n’empêche pas l’autre, l’excellente analyse du verbe relier suggérant non seulement que l’acte éditorial voulu par Jupiter touche à la religion, et aux livres qui la révèlent, mais qu’il revient aussi au lecteur de faire le lien entre différentes interprétations plus complémentaires que contradictoires. Sans doute, comme le suggère l’auteur de Philosophie des Antipodes, faut-il mettre l’équivocité sur le compte d’une stratégie de prudence : le livre de Jupiter ressemble plus ou moins à la Bible. Assez pour qu’on y pense, pas trop pour habiller un peu le blasphème. Mothu n’épuise heureusement pas toutes les interprétations possibles, dont certaines étayeraient utilement les siennes. Ainsi de la révolte « zoologico-sociale » du cheval Phlégon (p. 313) : le prisme de la lecture sociale ne devrait pas être exclusif, car l’événement de la parole animale ne saurait être purement, ou simplement une allégorie dans ce siècle plutarquéen, où le Cymbalum mundi n’est pas le seul texte à faire vaciller l’anthropocentrisme… chrétien. La piste d’une anthropo-zoologie alternative au dogme de l’être humain comme imago dei pourrait conforter la vision proposée.

Passons à l’objection principale : peut-on reprocher une démarche anachronique à cet imprudent moderniste, formé à la philosophie antique, qui s’est aventuré sur la Terra incognita de la Renaissance ? Tombe-t-il dans les mêmes pièges que Busson, souvent cité, qui cherchait à confirmer par tous les moyens sa thèse de la « pensée rationaliste » à la Renaissance ? Ce serait une facilité, pour ne pas dire un argument fallacieux. On n’échappe pas toujours à la projection, certes, par exemple dans le dernier chapitre au sujet des tentations « révolutionnaires » du XVIe siècle, alimenté par une certaine lecture, post-marxiste, de la « guerre des Paysans » et de sa répression. Le thème du « omnia sunt communia » mériterait un autre éclairage, d’autant que Mothu s’applique à y voir là encore un retournement du message évangélique contre le christianisme, ce qui ne va pas de soi.Cette ultime analyse est néanmoins passionnante. Quant à l’emploi de la notion d’« athéisme », là où « irréligion » eût été prudent, il est tout sauf inconscient, et se trouve justifié (p. 283-294). La démonstration, on l’a dit, impressionne par sa systématicité et par son incontestable puissance d’élucidation. Qui me pourra démentir, qu’il argumente, n’a-t-il pas peur d’avancer. 

Bref, on l’aura compris, ce livre résistera bien aux critiques qu’on voudra lui adresser. Malgré son immense savoir, il est écrit sans pesanteur, avec maîtrise et alacrité : Alain Mothu se moque gentiment des interprètes naïfs, il goûte les bonheurs de plume pouvant servir de moyen mnémotechnique à son lecteur (« L’Improvidence divine », p. 259 ; « Tout bien considéré, notre anatomie de Jupiter s’apparente sensiblement à une autopsie », p. 268) et son esprit rejoint parfois si bien celui de l’auteur du Cymbalum mundi qu’on ne sait plus à qui l’on doit la trouvaille (le chemin de Dabas serait une sorte de chemin de Damas à l’envers, une voie vers la « déconversion », p. 339). Alain Mothu ne boude pas son plaisir à révéler un sens qu’on imaginait introuvable, tombé au fond du puits. Une Philosophie des Antipodes va le chercher, il débouche une interprétation passablement congestionnée – si l’on suit encore l’image métatextuelle proposée à la toute fin du Cymbalum mundi – de sorte qu’il s’impose comme le non plus ultra actuel. Il devrait constituer un passage obligé, et même le point de départ de toute enquête future sur le Cymbalum mundi. Car l’effort critique en vaut la peine, montre ce livre écrit par un serviteur de la vérité.

Nicolas Corréard
Nantes Université

The spreading of French medieval affective literature in early modern printing (16th-17th c.)

La diffusion de la matière affective de la France médiévale par l’imprimé
(XVIe-XVIIe siècle)

10-12 juillet 2024
Centre d’études Supérieur de la Renaissance (CESR, Tours)
Le Studium

Organisation : Alessandro Turbil, LE STUDIUM Integration Fellow

15h30 Accueil.

15h45   Bienvenue de la part du CESR et du STUDIUM.

16h00 Alessandro Turbil (Studium/CESR). Une matière affective française, une littérature affective en France ? Communautés émotionnelles, lecteurs d’artefacts culturels écrits, consommateurs d’impressions.

Présidence : Pascale Mounier

16h30 Sergio Cappello (Università di Udine). La réception de Floire et Blanchefleur en France au XVIe siècle.

17h00 Pauline Saccol (Université Grenoble Alpes). Richard sans Peur et Brundemort : les états affectifs du chevalier face à l’esprit persécuteur.

17h30 Discussion.

17h50 Visite guidée (centre-ville).

***

9h45 Accueil.

Présidence : Stéphanie Rambaud

10h00 Lucien Dugaz (Université de Lausanne). Fruit de la passion : cueillir l’amour dans Le Vergier d’honneur.

10h30 Marco Veneziale (Universität Zürich). Affectés par la prison. Charles d’Orléans et François Ier entre manuscrit et imprimé.

11h00 Discussion et pause.

11h40 Adeline Desbois-Ientile (Sorbonne Université). Reconfigurations poétiques : autour du Triumphe de l’amant vert (1535).

12h10 Alice Tacaille (Sorbonne Université-I ReMus). Images courtoises dans les vers à chanter de la première Renaissance (1512-1530) à Paris : du chevalier au soudard, les nouvelles tribulations de l’amour, des regrets et du deuil.

12h40 Discussion.

13h00 Déjeuner.

Présidence : Richard Trachsler

15h00 Sandra Provini (Université de Rouen Normandie). Les XXI Epistres d’Ovide d’Octovien de Saint-Gelais (1497) : du manuscrit à l’imprimé, la fabrique d’un succès éditorial durable.

15h30 Pascale Mounier (Université Grenoble Alpes). Une « loyalle amye » en héroïne ovidienne : l’amour féminin dans l’Epistre de maguelonne de Marot.

16h00 Discussion et pause.

16h40 Violaine Chaudoreille (Université de Rouen Normandie). La publication des traductions médiévales du corpus érotique d’Ovide au XVIe siècle, entre succès d’édition et contournements de censure.

17h10 Fanny Maillet (Universität Zürich). La formation du recueil de Ovide arte amandi, des incunables à l’édition de Thomas Mallard (1581).

17h40 Discussion.

***

9h45 Accueil.

Présidence : Sergio Cappello

10h00 Richard Trachsler (Universität Zürich).L’affectivité calculée. Comment les imprimeurs choisissent leurs textes.

10h30 Stéphanie Rambaud (Bibliothèque nationale de France).Les pages de titre des romans idylliques et autres textes affectifs, des Trepperel à Denis Janot (Paris, 1500-1540) : associer l’image et les caractères gothiques.

11h00 Discussion et pause.

11h40 Luca Degl’Innocenti (Università di Firenze).Mourning for Roland’s death : notes on the art of arousing emotions in Italian Renaissance chivalric performances and texts.

12h10 Cristina Cassia (Università di Torino).Amadis de Gaule en musique : l’Amadis de Jean-Baptiste Lully (1684) et le roman de chevalerie à la cour de Louis XIV.

12h40 Discussion et Conclusion des travaux.

“L’Invention de la Renaissance” – visite réservée

Vendredi 14 juin 2024 (16h30-18h)

Jean-Marc Chatelain et Gennaro Toscano, commissaires de l’exposition “L’invention de la Renaissance” (BNF Richelieu, Paris), proposent une visite guidée aux adhérents de la SFDES le vendredi 14 juin 2024 de 16h30 à 18h.

Le nombre de places est limité à 20.
Vous pouvez vous inscrire via le lien suivant : https://framadate.org/6kb2KnRLHXgKkSJZ

En cas de désistement, merci de vous désinscrire du sondage afin que votre place puisse être libérée pour quelqu’un d’autre.

Les Vices du temps. Précipitation, impatience et inquiétude aux xvie et xviie siècles

Justine Le Floc’h et Alicia Viaud (dir.), Les Vices du temps. Précipitation, impatience et inquiétude aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, Honoré Champion, 2023.

 

 

Cet ouvrage collectif regroupe dix-sept contributions, qui sont le fruit de journées d’études que le confinement a transformées, par la force des choses, en entretiens vidéo. Ces contributions interrogent les représentations du temps dans la littérature de la première modernité, et les implications morales de celles-ci. Entre refus de la hâte, condamnation de l’oisiveté, appel à cueillir l’instant, nécessité d’être prévoyant ou de connaître le moment propice à son action, les auteurs des xvie et xviie siècles ont beaucoup réfléchi à la gestion du temps, offrant souvent dans leurs ouvrages des méditations sur l’art de savoir prendre une décision ou de ne pas gaspiller ses journées. L’introduction rédigée par les deux directrices du volume (Justine Le Floc’h et Alicia Viaud) développe un certain nombre des points qui sont analysés dans les communications suivantes (condamnations morales, solutions proposées, réflexions sur les usages mondains ou diplomatiques du temps…) à travers une approche érudite de la période, convoquant des auteurs divers (Madeleine de Scudéry, Nicole, Bossuet…). La postface (Béatrice Guion) offre quant à elle un balayage des xvie et xviie siècles et se penche sur la distinction entre temps chrétien et temps profane, ainsi que sur les accords entre auteurs chrétiens ou profanes sur certaines vérités morales relatives au bon usage du temps. Le reste des contributions est organisé en quatre parties.

La première, intitulée « Blâmes et remèdes aux vices du temps », traite surtout de la notion de précipitation. Plusieurs communications s’interrogent sur les vices qui peuvent pousser à la précipitation : c’est l’inquiétude de n’avoir pas prise sur le temps – inquiétude qui se rapproche parfois d’un trouble existentiel – pour Castiglione (Roderick-Pascal Waters) ; divers troubles passionnels (orgueil et curiosité) pour Descartes, qui voit dans la méthode une solution à la précipitation (Victor Lefèvre), ou encore la paresse, soit qu’elle pousse le paresseux à expédier ses devoirs, soit que son style de vie entraîne chez lui diverses sortes « d’agitations » d’après Antoine de Courtin, qui exhorte son lecteur à se battre contre son vice (Benjamin Bokobza). Descartes développe également l’idée qu’il y aurait, entre une trop grande timidité intellectuelle (qui finit par faire perdre du temps dans de vains travaux) et le vice de précipitation, un milieu que constituerait la promptitude (Frédéric Lelong). Blaise Pascal se penche pour sa part sur l’idée de dispersion, s’attachant à analyser la propension de l’homme à aller vers le multiple, à se divertir, et appelle à une conversion pour demander à Dieu le bon usage de son temps (Pierre Lyraud).

La deuxième partie, intitulée « L’Art des circonstances » se consacre plutôt à l’usage que les politiques et les diplomates font du temps. Un premier article (Lionel Piettre) nous parle du temps vu par Guillaume du Bellay, frère du cardinal et cousin du poète, auteur d’une histoire de son époque, les Ogdoades, dans le prologue de laquelle il fait l’éloge de l’histoire, qui permet d’acquérir la prudence. Du Bellay met notamment en opposition dans son œuvre deux chefs : Charles Quint, symbole de la précipitation, et Anne de Montmorency, vu comme un temporisateur. Une autre contribution, s’appuyant sur des archives de la diplomatie entre France et Angleterre, décrit le temps diplomatique, : temps souvent long, voire lent, qui oblige le diplomate à rester constamment vigilant, à être patient et à se tenir prêt à saisir le moment (Emmanuel Lemée). Le dernier article nous ramène en France, et précisément à Versailles, dans une analyse du temps aulique à la période louis-quatorzienne, tel que le décrit Saint-Simon (Annabelle Bolot). La Cour étant traversée de cabales et de tensions, entre ancien et nouveau monde, entre des coteries rivales, et parfois entre politique et religion, chaque action doit être mûrement réfléchie. Saint-Simon raconte en détail les intrigues qui ont entouré le mariage du duc de Berry. Cet exemple permet de voir à l’œuvre le temps de la prise de décision, et les limites de la prudence, qui fait atermoyer et peut conduire à agir trop tard.

Une troisième partie, « L’aune du futur », se concentre davantage sur le xvie siècle. Un article, qui fait un détour par l’Espagne, analyse la pastorale chez Garcilaso de la Vega (Florence Toucheron), qui développe un univers inspiré de Virgile et Sannazar, mais plus fortement marqué par la perte et le deuil. La mort (ou, moins dramatiquement, la distance amoureuse) étant bien souvent l’événement qui vient séparer les bergers du monde dans lequel ils vivent, en leur rappelant la puissance du temps. Poursuivant la réflexion sur le temps amoureux, la contribution suivant (Louise Dehondt), à partir d’une réflexion de Barthes dans ses Fragments d’un discours amoureux, questionne dans la poésie de plusieurs auteurs comme Desportes ou Clovis Hesteau de Nuysement, les différentes modulations autour du temps amoureux, notamment l’impatience, l’appel topique au carpe diem, précipitation qui repose sur une dramatisation du temps féminin, perçu comme fugace, et dont le poète amoureux veut à tout prix jouir avant qu’il ne soit trop tard. L’ultime article de cette section s’attache à la figure de Jean Vauquelin de La Fresnaye (Antoine Simon), dont la carrière poétique se caractérise par des publications de jeunesse, de vieillesse, et par un long silence entre les deux. Disciple de la Pléiade, ses Folastreries paraissent peut-être trop tôt pour rencontrer leur public, et ses Diverses poésies trop tard, déjà démodées. Dans ses réflexions sur le genre théâtral, Vauquelin appelle aussi à respecter un certain temps avant de porter sur la scène les affres du temps, s’opposant en cela à un certain nombre d’auteurs de la période qui ont mis en vers les guerres de religion, il trouve plus sage au contraire de privilégier les sujets tirés des auteurs anciens.

La dernière partie de ce collectif, « Les usages rhétoriques des vices du temps », est consacrée à des pratiques d’écriture un peu plus personnelles. Ainsi, un article approfondit la question du temps épistolaire, temps du destinateur et temps du destinataire (Pauline Doriot). Les lettres, conjurant l’éloignement physique, doivent toutefois, elles aussi, ne pas être écrites dans la précipitation, mais ne pas arriver trop tard… les auteurs doivent donc organiser leur temps de manière à pouvoir gérer efficacement leur correspondance. La contribution suivante, porte sur la conception que l’on se fait, chez des auteurs comme Théodore de Fougasses, François de Rosset ou Saint-Réal, du temps vénitien : entre fiction de la permanence de la République, et soubresauts politiques qui viennent perturber ce temps long et immuable (Clément van Hamme). L’ultime communication porte sur le genre des Mémoires (Yohann Deguin), et se questionne entre autres sur la tension entre le temps du mémorialiste écrivant, et celui du mémorialiste représenté en action dans son œuvre, ce qui se traduit par une opposition entre l’oisiveté de Bussy-Rabutin captif, et sa volonté de se représenter de manière plus active, plus héroïque – ou aristocratique, dans ses écrits.

Ce volume a ainsi pour force la diversité des approches ; il aborde des auteurs divers, et touche à plusieurs genres d’écriture (poésie, manuels, traités, histoire, mémoires…) qui développent chacun son propre rapport au temps : support d’une réflexion morale, ou d’une analyse de l’action humaine. Bien qu’elle soit abordée par de nombreux biais, la question qui préoccupe la plupart des auteurs étudiés est celle de savoir quel est le moment idoine pour l’action. Ce volume apporte ainsi un nouvel éclairage sur de nombreux auteurs français, très fameux comme Descartes ou Pascal, moins fameux comme Bassompierre ou Hesteau de Nuysement. En abordant plusieurs genres littéraires, il montre que certaines réflexions sur le temps se retrouvent autant dans la poésie amoureuse que dans des ouvrages historiques, des Mémoires ou des œuvres davantage philosophiques. Un autre intérêt de ce collectif est qu’il traite de plusieurs pays européens, à travers des communications qui se penchent sur l’Angleterre ou Venise ; et à des auteurs étrangers, à travers une étude consacrée à l’italien Castiglione et une autre à l’espagnol Garcilaso de La Vega. Cette variété des approches permet d’aborder le problème du temps avec une distance – ou une hauteur – qui ne laisse pas de suggérer au lecteur d’interroger à l’aune des réflexions qu’il vient de lire, les propres corpus qui l’intéressent, aussi divers soient-ils.

William Barreau (Sorbonne Université)

Phillip John USHER, Ex Terra. Vivre avec les sous-sols

Phillip John USHER, Ex Terra. Vivre avec les sous-sols, Traduction de Cyril Le Roy, Préface de Frédérique Aït-Touati, Paris, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2024, 284 p.

 

 

Même si l’accès aux livres est aujourd’hui facilité par la diversité des supports et que la barrière linguistique se franchit sans aucun doute plus couramment qu’il y a quelques décennies, on ne peut que se féliciter de voir les Presses Universitaires de Vincennes publier dans la collection « Intempestives » dirigée par François Noudelmann, la traduction de cet essai de Phillip John Usher, d’abord publié à New York en 2019 sous le titre Exterranean. Extraction in the Humanist Anthropocene, un titre devenu en français Ex Terra. Vivre avec les sous-sols. Une telle adaptation est sans doute révélatrice des attentes (peut-être aussi des préjugés ?) de lectorats supposés plus ou moins sensibles à la « Theory » d’une rive à l’autre de l’Atlantique. On dira d’emblée au lecteur francophone auquel cette traduction est donc destinée qu’il trouvera là l’alliance d’une curiosité érudite, nourrie d’investigations menées dans les fonds parfois les moins fréquentés des bibliothèques européennes, et d’une intelligence critique frottée aux travaux les plus contemporains dans le domaine des sciences humaines (philosophie, histoire anthropologie, etc.). Pour le dire autrement, un tel ouvrage se situe à l’intersection de travaux aussi différents que ceux de Jean Céard et de Bruno Latour, ou bien encore de Frank Lestringant et de Frédérique Aït-Touati (qui signe la préface de l’édition française). Son auteur, qui enseigne la littérature française du XVIe siècle à l’université de New York (NYU), s’est progressivement spécialisé dans le domaine de l’écocritique, dans sa définition la plus ouverte, ce qu’on appelle aussi parfois les humanités environnementales. On lui doit déjà plusieurs ouvrages sur ces questions, mais avec cet essai il franchit une nouvelle étape en lançant une enquête très originale, sur le fond comme sur la forme.

En arrière-plan il y a l’Anthropocène, cette redoutable notion empruntée au lexique de la géostratigraphie afin de désigner une époque de l’histoire identifiée par la trace incompressible laissée par les activités humaines sur terre. Si elle s’est rapidement imposée dans le champ des sciences humaines, cette notion reste pourtant débattue (c’est tout son intérêt), quand il s’agit ne serait-ce que de déterminer le moment de l’histoire où l’homme serait ainsi devenu lui-même une force géologique (au cours du Néolithique, de la Révolution industrielle, de l’Après-guerre ?). Sans entrer dans une telle controverse, Phillip Usher s’inscrit pour sa part dans des réflexions visant à caractériser ce qu’il appelle l’« Anthropocène humaniste » (voir la fameuse hypothèse « Orbis », qui n’entre pas ici  directement en compte, mais que l’auteur prend soin de présenter p. 35-40 afin de contextualiser sa propre réflexion), un « Anthropocène humaniste », dont il fait lui-même « un concept-terrain expérimental » (p. 30) en quelque sorte mis à l’épreuve au cours de cette enquête singulière. Il se fonde pour cela sur un vaste échantillon de textes et d’images issus de cette période, qui évoquent tous la terre, ou plus précisément les profondeurs de la terre, les « sous-sols » terrestres, tout un monde souterrain exploré et exploité par l’homme. « Ceci est un livre sur l’extraction » (p. 13) annonce d’emblée l’auteur, mais l’extraction est ici envisagée dans sa dimension proprement « exterranéenne ». Ce néologisme, qui ne figure donc plus dans le titre français, est pourtant capital, au sens où il impose une autre façon de penser le monde, comme le résume très clairement Phillip Usher dès les premières pages : « Avec ce nouveau terme, ma volonté est de répondre à la nécessité de saisir, en un seul mot, l’ensemble des éléments suivants : la terre/le sol/l’endroit où l’extraction a lieu (terra), la planète à laquelle cette terre/ce sol/ce endroit appartient (Terra, tellus), l’action de déplacer la matière hors de la terre, du sol, de l’endroit, de la planète (ex), et cette matière elle-même (qui, une fois extraite, devient – et sera toujours, ne pourra plus jamais ne pas être – exterranéenne. » (p. 17). Un tel apport conceptuel, qui sera décliné en autant de dérivés lexicaux et accompagnés de néologismes et autres mots-valises dans le cours d’un propos toujours très inventif, est essentiel pour comprendre les enjeux de ce travail pionnier. L’exterranéen, ce n’est pas en effet le souterrain, c’est-à-dire le subterranéen (« subterranean » en anglais), au sens où il ne s’agit pas ici d’étudier tout ce qui est en dessous, ou plutôt la façon dont on se le représenterait à une époque donnée, mais plus exactement tout ce qui vient d’en dessous, ce qui est sorti de la terre (ex terra), ce qui passe d’un lieu à l’autre, tout ce qu’un homme devenu « anthroturbateur » déplace et transforme. Ce qu’entend mettre au jour Phillip Usher, c’est en fait une dynamique à la fois physique et métaphysique, qui permet d’observer à partir de documents très variés, aussi bien les modes de transfert et de transformation de la matière terrestre que la mutation des esprits qui accompagne cette nouvelle façon qu’à l’homme occidental de vivre et de se représenter sur terre au seuil de la première modernité. Le propos est ambitieux et il faut un « Incipit » intitulée « Du souterrain à l’exterranéen », en réalité une introduction très fouillée, pour justifier cette proposition originale à partir d’une (re)définition des concepts existants et des nouveaux concepts mobilisés, tous réinscrits dans leurs filiations théoriques propres. Ce travail d’extraction conceptuelle très minutieux trouvera en fin de volume son aboutissement dans un « Explicit » prolongé par une « Postface à l’édition française » qui ouvrent pour leur part encore de nouvelles perspectives. Une lecture attentive de cette longue mise en place théorique, qui permet de comprendre d’où parle Philip Usher, facilite la compréhension du parcours qui suit, aussi plaisant qu’instructif. Il est fait de retrouvailles avec des figures majeures de la culture renaissante européenne (Ronsard, Montaigne, Rabelais, Münster, Agricola, Paracelse, etc.) et de rencontres plus improbables avec des minores parfois dénichés dans les sous-sols des bibliothèques (Niavis, Garrault, Bourgueville, Fiefmelin, etc.). Mais ce parcours érudit se voit aussi perturbé par des procédés de défamiliarisation (de dépaysement) parfaitement assumés. En convoquant ponctuellement des créations artistiques contemporaines (théâtre, photographie, arts plastiques, etc.) qui ne sont pas là pour illustrer le propos de façon décalée, mais pour le nourrir d’une vision (critique) du monde contemporain, Phillip Usher stimule la réflexion de son lecteur en l’obligeant à envisager lui-même autrement les écrits et les images de cette première modernité qui sont au centre de sa démonstration. On croisera ainsi le photographe Liu Bolin, le dramaturge Philipe Quesne, le plasticien Pierre Huyghe ou encore le scénographe Olivier Vallet au détour des chapitres. Ce n’est pas ici un monologue savant que l’on doit suivre de bout en bout, un cours magistral, mais la mise en dialogue parfois risquée de textes et d’images à la fois fortement contextualisés et brutalement décontextualisés de façon à ne jamais perdre de vue l’essentiel : c’est le monde d’aujourd’hui, celui du lecteur de 2019 (et maintenant de 2024), que cette étude nous permet de mieux comprendre à partir d’un moment charnière de l’histoire de l’homme (occidental), homo et non anthropos pour reprendre une distinction centrale.

La construction par chapitres autonomes, chacun constituant un véritable « pari herméneutique » (p. 264) clairement formulé, répond à une logique d’ensemble d’une très grande rigueur. L’ouvrage se développe ainsi en trois parties, dont on résumera ici rapidement le contenu. Dans la première (« Terra Global Circus »), Usher interroge le rapport qu’entretient la figure de la terre (Terra), envisagée globalement, avec la matière qui en est extraite par l’homme. La perspective est d’abord figurée et mythologique (avec comme objets d’étude principaux le Judicium Jovis de Paulus Niavis dans le chapitre 1 et l’« Hymne de l’or » de Ronsard dans le chapitre 2), puis cosmographique (avec comme objet d’étude principal la Cosmographie de Münster dans le chapitre 3). Dans la deuxième partie (« Welcome to Mineland »), il envisage plus concrètement les sites d’extraction à leur échelle, en passant du flanc des montagne (chapitre 4) aux tréfonds des galeries excavées (chapitre 5). Usher se fonde là principalement sur les traités de Georgius Agricola afin de mettre au jour une véritable écologie de l’extraction. Enfin, dans une troisième partie (« Fondu dans la matière exterranéenne »), il s’agit pour lui d’envisager les matières extraites, avec comme objet d’étude spécifique le calcaire (au cours d’un excursion caennaise dont Charles de Bougueville est le principal protagoniste dans le chapitre 6) et le sel (au cours d’un excursion saintongeaise, dont Bernard Palissy et André Mage de Fiefmelin sont les principaux protagonistes dans le chapitre 7). On l’aura déjà compris, c’est un ouvrage qui est à la fois très érudit du point de vue de ses objets d’étude, très exigeant sur le plan théorique, mais aussi très concret, un ouvrage qui parvient à conserver une ligne directrice très forte, à fournir des analyses fouillées de texte et d’image, qui nécessitent une grande précision sur le plan philologique et iconologique, tout en prenant un malin plaisir à désorienter un lecteur un peu trop sage, qu’une photo de « puzzle écognostique » (p. 255) pourra surprendre, quelques pages après avoir admiré la Saliera de Cellini (p. 243). C’est une investigation avant tout intellectuelle, mais elle prend même une autre dimension quand on suit l’auteur sur les lieux mêmes, les pieds sur terre, à Limoges, à Caen ou bien encore sur l’île d’Oléron, d’où il rapporte des photos, dont certaines illustrent l’ouvrage utilement. Ces documents sont particulièrement révélateurs du lien constant qu’Usher entend maintenir entre les documents d’archive qu’il étudie et les paysages qu’ils évoquent, comme autant d’évidences exterranéennes que le lecteur saura à son tour reconnaître, en tenant compte des siècles passés, mais sans jamais oublier son présent.

Un tel livre, qui constituera très vite un jalon des humanités environnementales mérite d’être lu et d’être discuté en France après l’avoir été aux États-Unis. Il inspirera à coup sûr les travaux de chercheurs, historiens ou littéraires, qui, en contribuant au décloisonnement des études seiziémistes, leur donneront une nécessité et une utilité nouvelles dans une période de crise. Pour toutes ces raisons on recommandera la lecture d’un tel essai, un des plus stimulant de l’année à coup sûr. Et comme le dit le proverbe : les taupes poussent, le dégel n’est pas loin !

Julien Goeury (Sorbonne Université)

Agrégation de lettres 2025

Vendredi 7 juin à 14hSalle Delisle de l’École nationale des Chartes

Le C.A. et la Présidente de la Société Française d’Étude du Seizième Siècle ont le plaisir de vous convier à la traditionnelle réunion d’agrégation de juin, consacrée cette année aux Angoisses douloureuses qui procèdent d’amours d’Helisenne de Crenne (édition J.-P. Beaulieu, PUSE, 2005).

Programme de l’après-midi :
Conférence introductive de Christine de Buzon
Présentation de la bibliographie d’agrégation par Natalia Bercea-Bocskai
Discussion autour du programme de l’agrégation 2026 : toutes vos propositions sont à envoyer à Adeline Desbois-Ientile (adeline.desbois@sorbonne-universite.fr)

Enfin, nous conclurons nos échanges autour d’un pot amical. 

Lien Zoom pour celles et ceux qui ne pourraient pas se déplacer :
https://zoom.us/j/99333157374

ID de réunion: 993 3315 7374

[AAC] Colloque Esther Inglis

Appel à communications
Colloque Esther Inglis

Université d’Edimbourg, 19-20 octobre 2024
Org. : Anna-Nadine Pike (U. de Kent)

Date-limite de l’appel : 31 mai 2024

La franco-écossaise Esther Inglis (Dieppe, ca 1570- Édimbourg, 1624), fille de réfugiés huguenots, fut calligraphe, miniaturiste, enlumineuse, brodeuse, auteure de textes en prose et en vers, épouse de l’agent secret et clerc Bartilmo Kello et mère de ses huit enfants. Admirée de son vivant – le calligraphe Jan van den Velde lui dédie un sonnet « A l’unique et souveraine Dame de la noble plume » – Esther Inglis tomba plus ou moins dans l’oubli après son décès, pour en sortir peu à peu à partir des années 1990.

Ce colloque (université d’Édimbourg,19-20 octobre 2024) se propose de revenir sur cette figure des XVIe et XVIIe siècles et sur les pratiques culturelles, médiatiques et artistiques qu’elle illustra.

Les propositions sont à envoyer avant le 31 mai 2024 à l’adresse : Inglis400@ed.ac.uk

Lien de l’appel : https://libraryblogs.is.ed.ac.uk/estheringlis/2024/03/19/call-for-papers/

FISIER, Les Femmes de la Renaissance en Europe, 13 juin 2024

FISIER
Fédération Internationale des Sociétés et Instituts pour l’Étude de la Renaissance International / Federation of Societies and Institutes for the Study of the Renaissance

(fisieronline.wordpress.com)

La prochaine session du séminaire virtuel international de la FISIER ReNoV/ReNeW
The next session of FISIER’s online international seminar ReNoV / ReNeW  

Les Femmes de la Renaissance en Europe : actualité de la recherche historique
Renaissance Women in Europe : Current Historical Research

aura lieu le jeudi 13 juin 2024
à 10h-13h (New York) / 15h-18h (Londres) / 16h-19h (Paris)

Sylvie Le Clech (Directrice adjointe des Archives diplomatiques)  

Merry Wiesner-Hanks (University of Wisconsin-Milwaukee)  

Répondants || Respondents  

Elise Dermineur Reuterswärd (University of Stockholm)

Eliane Viennot (Université de Saint-Etienne)

Valerie Worth (University of Oxford)

Organisé par || Organised by
Center for Early Modern Studies, University of Madison; Atelier XVIe siècle, Sorbonne Université ; Association d’études sur la Renaissance, l’Humanisme et la Réforme ; Institute of Medieval and Early Modern Studies, University of Durham ; Association des Historiens Modernistes des Universités Françaises.

Le séminaire est réservé aux membres des sociétés, centres, instituts et laboratoires de recherche qui font partie de la FISIER. Lors de l’inscription, les participant(e)s devront indiquer leur affiliation ainsi que la société, centre ou institut de recherche associé à la FISIER dont ils sont membres. Après la vérification des données, les inscrit(e)s recevront le lien de connexion Zoom la veille du séminaire (n’hésitez pas à nous contacter si vous ne recevez pas le lien).   

SI VOUS DÉSIREZ PARTICIPER AU SÉMINAIRE EN LIGNE, VEUILLEZ VOUS INSCRIRE SUR LE LIEN CI-DESSOUS AVANT LE 7 JUIN 2024  

Pour toute information, veuillez contacter fisier.info@gmail.com