« Chanter sur l’air de… Paroles, musique et timbres (Antiquité-XXIe siècle) »

L’Air du temps (projet Emergence Idex de l’Université de Paris, ANR-18-IDEX-0001)

https://airdutemps.hypotheses.org/.

Responsable : Jean Vignes, Université de Paris, UFR LAC, jean.vignes@u-paris.fr

Colloque « Chanter sur l’air de…  Paroles, musique et timbres (Antiquité-XXIe siècle) »

Appel à communications

Dates du colloque : 4 et 5 novembre 2021.

Lieu(x) : Hôtel de Lauzun (IEA) et/ou Université de Paris (sites des Grands Moulins de Paris).

 

Universités partenaires :

Université de Paris

Sorbonne Université

Université de Poitiers

Université de Reims

Université de Rouen

Université de Tours, CESR

 

Comité scientifique et d’organisation :

Marlène Belly

Maîtresse de conférences, ethnomusicologue, domaine francophone

Université de Poitiers

marlene.belly@univ-poitiers.fr

http://sha.univ-poitiers.fr/musicol

 

Judith le Blanc

Maîtresse de conférences en littérature et artsUniversité de Rouen judithelene@hotmail.com

 

Bertrand Porot

Professeur émérite de musicologieUniversité de Reims bertrand.porot@gmail.com

 

Claire Sicard

Maîtresse de conférences en Littérature française, XVe-XVIUniversité de Tours, CESR – UMR 7323 claire.sicard@univ-tours.fr

 

Alice Tacaille

Professeure, Institut de Recherche en Musicologie UMR 8223 alice.tacaille@sorbonne-universite.frwww.iremus.cnrs.fr Neuma, Digital Music Library : http://neuma.huma-num.fr/ Carnet de Notes : http://carnetdenotes.paris

 

Jean Vignes

Professeur de littérature française à l’Université de Paris

UFR Lettres Arts Cinéma (LAC)

jean.vignes@u-paris.fr

 

Argumentaire scientifique

Attesté dès l’Antiquité tardive et utilisé au Moyen Âge dans le cadre de la centonisation, le principe est largement repris dans les siècles suivants où l’on parle de parodie, de contrafactum ou de vaudeville, ce dernier se constituant même en genre musical. La pratique est commune dans les répertoires des chants et cantiques populaires, des chansons spirituelles, des noëls, dans les théâtres de foire, les sociétés de caveaux, les goguettes et autres cabarets de chansonniers Elle inspire encore volontiers les élans contestataires comme les spots publicitaires, les banquets et autres cérémonies festives. Les motivations sont diverses : reprise d’un air à une époque où la question des droits d’auteur ne se posait pas, démarche didactique sollicitant la mémoire collective, subversion parodique, exploitation d’une chanson à succès dans une autre langue (l’exercice peut alors relever de la traduction, de la paraphrase poétique), etc.

L’objectif de ce colloque est d’apporter de nouveaux éclairages poétiques, historiques, musicologiques et anthropologiques sur ce procédé infiniment fécond, en remettant en question, le cas échéant, la dimension « mineure » des divers genres auxquels cette pratique a donné naissance, et sans perdre de vue la dimension de performance. L’étude et la comparaison des sources existantes (chansonniers édités ou manuscrits, recueils de la Bibliothèque bleue…), la question des supports contemporains (flashmobs vidéos, tweets), les aspects sociaux (acteurs, lieux, interprètes, destinataires) et artistiques (écriture musicale, poétique), les relations avec les musiques de danse, avec les chansons traditionnelles, seront privilégiées. Les mécanismes intertextuels, la place de ce type de productions poético-musicales dans la réflexion théorique littéraire et le sens qui se dégage de l’usage de timbres militants, prosélytes, confessionnels ou éducatifs seront également interrogés, tout comme les réappropriations de timbres « anciens » dans leurs différents contextes, sacré ou profane, public ou privé, de rue ou spectaculaire.

Une publication en ligne de l’enregistrement des interventions est envisagée dans la foulée du colloque sur notre carnet hypothèses (https://airdutemps.hypotheses.org/). Une publication papier suivra.

Par ailleurs, le colloque bénéficiera de la participation de la soprano Esther Labourdette : orateurs et oratrices sont invités à signaler les pièces qu’ils aimeraient entendre interpréter pour illustrer leur communication. Plus largement, les organisateurs souhaitent autant que possible faire de ce colloque une sorte d’atelier collaboratif, du moins le lieu d’expérimentations pratiques auxquelles les participants qui le souhaitent seront invités à s’associer.

Les propositions de communication de 500 mots maximum, accompagnées d’une courte bio-bibliographie, devront être adressées avant le 15 février 2021 aux 6 membres du comité d’organisation. Il sera répondu aux propositions avant le 15 mars 2021.

André Vésale, livres III et IV de la Fabrique du corps humain (1543)

Après les Pièces liminaires, le Livre I, et le Livre VII, Jacqueline Vons et Stéphane Velut viennent d’achever l’édition, la transcription et la traduction commentée des livres III et IV de La Fabrique du corps humain d’André Vésale, dans le cadre des éditions critiques proposées par la BIU Santé.

Ces deux livres sont complémentaires : le Livre III contient une description morphologique des veines et des artères, le Livre IV est consacré au système nerveux ; Vésale y revendique la pratique anatomique comme source principale de savoir ; de nombreux schémas didactiques et figures en pleine page ont été dessinés par Vésale lui-même, des observations et des interventions personnelles nuancent la description générale du corps humain.

Les traductions des textes préliminaires aux autres ouvrages de Vésale sont également en ligne : La Paraphrase (1537), Les six tables anatomiques (1538), La Lettre sur la saignée (1539), L’Epitome (1543), La Lettre sur la racine de Chine (1546), L’Examen des Observations de Fallope (1564), Les Œuvres complètes (1725).

Rabelais et le théâtre

Nicolas Le Cadet, Rabelais et le théâtre, Paris, Classiques Garnier, collection “Les Mondes de Rabelais”, n° 5, 2020.

Résumé: Cette étude entreprend de restituer au théâtre toute son importance dans la genèse et l’écriture des mythologies pantagruéliques. Rabelais donne naissance à une œuvre inouïe dans laquelle l’érudition livresque rencontre la passion du spectacle.

Table des matières sur le site de l’éditeur.

Le xixe siècle, lecteur du xvie siècle

Le xixe siècle, lecteur du xvie siècle, dir. Jean-Charles Monferran et Hélène Védrine, Paris, Classiques Garnier, 2020.

Résumé: Le xixe siècle contribue à la redécouverte de la Renaissance, idéalisée comme un âge d’or inspirant artistes, historiens, savants et hommes du livre. Des spécialistes du xvie et du xixe siècle venus d’horizons différents documentent cette relecture esthétique et politique du xvie siècle.

Table des matières sur le site de l’éditeur.

Numéro thématique de 2020 : Invidia litteratorum, la jalousie des lettrés et son expression néo-latine

Sommaire du volume thématique de 2020

Inuidia litteratorum : la jalousie des lettrés et son expression néo-latine

sous la direction d’Anne Rolet

Luca Signorelli, détail d’une fresque, Chapelle de San Brizio, Duomo, Orvieto (source : WGA).

 

Anne Rolet Introduction. Les renaissances de l’envie

Les mots de l’envie : l’héritage antique et médiéval

Anne Rolet Prologue 1. Démêler les affects envieux

Sophie Van Laer Inuideo, inuidia : une allusion au « mauvais œil » ?

Étienne Wolff Le De livore (AL 636 Riese) parfois attribué à Virgile et sa tradition jusqu’à la Renaissance

Définir l’inuidia à la Renaissance

Anne Rolet Prologue 2. Penser l’envie et la jalousie à la Renaissance : quelques théoriciens à l’œuvre

Laurence Boulègue Ambiguïté des passions mimétiques inuidia et comites chez Agostino Nifo (De Amore, 1531)

Virginie Leroux Poétiques de l’inuidia

Inuidia ou l’empire du paradoxe

Anne Rolet Prologue 3. L’envie : fléau intérieur, mal social ou moteur de l’Histoire?

Rachel Darmon Les paradoxes d’un corps à interpréter : les représentations de la jalousie dans la littérature symbolique, de l’allégorie au portrait médico-moral

Nicolas Correard Les deux faces de l’inuidia chez Alberti : le malum maximum et l’origine du sens critique

Sylvie Laigneau « Je t’aime moi non plus » : amitié, rivalité et inuidia chez les lettrés du sodalitium Lugdunense

Karine Durin Commenter Pline en Espagne à la Renaissance : sine disputationum strepitu ?

Richard Cooper Inuidiae Encomium : les Éloges paradoxaux de Caspar Dornau (1614-1619)

Remédier à l’inuidia : de l’expérience intime à la transfiguration littéraire

Anne Rolet Prologue 4. Remèdes ou esquives ?

Laure Hermand-Schebat Les réponses de Pétrarque à l’inuidia : autour des Épîtres métriques II, 10 et II, 17

Déborah Boijoux Entre rumor acerbus et liuor edax : Antonio Urceo Codro, un poète-philologue face à l’inuidia à la cour des Bentivoglio (Bologne, fin du xve siècle)

Anne-Hélène Klinger-Dollé « L’inspiration naturelle », une posture d’auteur en réponse à l’inuidia des lettrés dans la correspondance manuscrite de Charles de Bovelles (1479-1567)

Catherine Pézeret Non carmina liuor : Étienne Dolet face à l’inuidia dans le recueil des Carmina (1538)

Anne Rolet Épilogue. Et in Arcadia ego

Poste de Professeur adjoint ou professeure adjointe en littérature française du XVIe siècle

Le Département des littératures de langue française de l’Université de Montréal sollicite des candidatures pour un poste de
professeure ou de professeur à temps plein au rang d’adjoint en littérature française du XVIe siècle.
Les personnes intéressées trouveront des informations sur le département en consultant son site Web à l’adresse http://www.littfra.umontreal.ca

Fonctions
La personne retenue sera appelée à enseigner aux trois cycles, à encadrer des étudiants aux études supérieures, à poursuivre des activités de recherche, de publication et de rayonnement ainsi qu’à
contribuer aux activités de l’institution.

Exigences
Doctorat en littérature française avec spécialisation en littérature française du XVIe siècle
Excellent dossier de publication dans le domaine
Aptitude démontrée pour offrir un enseignement universitaire de grande qualité
Excellente maîtrise de la langue française

L’Université de Montréal rassemble quelque 10 000 employés et
compte parmi les 100 meilleurs employeurs du Canada.
L’UdeM accueille le 2e corps étudiant en importance au Canada et
se classe parmi les cinq premières universités de recherche canadiennes, récoltant chaque année plus d’un demi-milliard de
dollars en fonds de recherche.

Comment soumettre votre candidature
Le dossier de candidature transmis à la direction du Département doit être constitué des documents suivants :
– Une lettre de motivation ;
Pour nous conformer aux exigences du gouvernement du Canada, nous vous prions d’inclure dans votre lettre de présentation l’une ou l’autre des mentions suivantes : « je suis citoyen/résident permanent du Canada » ou « je ne suis pas citoyen/résident permanent du Canada » ;
– Un curriculum vitæ ;
– Un exemplaire des publications ou des travaux de recherche récents.
– Le dossier doit également comporter trois lettres de recommandation. Celles-ci doivent être
transmises directement par leur auteur à la direction du Département.
Francis Gingras, directeur
Département des littératures de langue française
Courriel : gestion-littfra@littfra.umontreal.ca

Date d’entrée en fonction : Le ou après le 1er juin 2021.

Pauline Dorio, “La Plume en l’absence”. Le devenir familier de l’épître en vers dans les recueils imprimés de poésie française (1527-1555)

Dorio, Pauline, “La Plume en l’absence”. Le devenir familier de l’épître en vers dans les recueils imprimés de poésie française (1527-1555), Genève, Droz, 2020.

Pauline Dorio se propose d’examiner l’histoire de l’épître familière en France au XVIe siècle. Le genre prend réellement son essor lorsque le modèle de l’héroïde, initié par Octovien de Saint-Gelais, commence à s’essouffler. Trois décennies plus tard, il connaît un sérieux coup d’arrêt avec la condamnation de La Défense qui ne l’autorise qu’à condition de délaisser « choses familières ou domestiques » et de se ranger dans le sillage d’Ovide ou d’Horace. L’ouvrage analyse donc ce moment d’apogée du genre qui se confond avec celui de sa spécialisation familière. À la suite de Marot, le premier à rassembler des épîtres non héroïdes en série dans L’Adolescence clémentine, les plus grands poètes de cette époque rivalisent dans l’écriture de lettres versifiées, affranchies des codes épistolaires les plus rigoureux et animées par une recherche du naturel. À côté du prince des poètes, Charles Fontaine, François Habert, Guillaume Bouchet, Michel d’Amboise, François Sagon, Roger de Collerye, Eustorg de Beaulieu, Etienne Forcadel constituent les acteurs principaux de cette histoire qui trouve surtout à s’épanouir dans le cadre du recueil d’auteur, alors naissant.

La première partie du livre cherche, en établissant l’inventaire du corpus, à reconstituer une chronologie du genre, des « balbutiements imprimés » de l’épître familière jusqu’à ses derniers feux, de 1527, date de parution du premier recueil d’auteur constitué en hommage à Guillaume Cretin, à la publication en 1555 des Ruisseaux de Charles Fontaine. La deuxième partie s’intéresse à l’éthique et à l’esthétique d’un genre qui, du côté du sermo, se veut modeste, se tenant à l’écart des modèles antiques comme souvent de l’actualité la plus brûlante. La troisième partie, enfin, s’intéresse à la disposition d’épîtres qui s’inscrivent dans des séries et aux effets complexes induits par la construction de ces séquences et par la mise en recueil.

Jean-Charles Monferran

Hommages à Daniel Ménager

Hommage de Bénédicte Boudou

Si j’écris aujourd’hui ces quelques lignes en l’honneur de Daniel Ménager, c’est qu’il a été pour moi un guide dans la littérature de la Renaissance, un guide qui m’a fait changer de route  puisque après une agrégation de Lettres Modernes et une licence d’Allemand, je comptais m’engager dans un doctorat sur Franz Kafka. Dans ses cours sur Ronsard, il m’a fait découvrir un poète politique (au sens large) rêvant « d’un monde où l’individu ne serait pas invité à mutiler une partie de lui-même » et qui cherche un ordre dans la nature faute de le trouver dans l’Histoire. Voilà qui m’a incitée à choisir un siècle que je croyais réservé aux spécialistes des Lettres classiques. Dans une université qui avait connu des heures glorieuses, au moment de Mai 68, Daniel Ménager proposait des lectures à la fois éthiques et esthétiques qui n’excluaient pas l’engagement, parfois fougueux, dans les questions d’actualité. La Renaissance sortait donc, pour moi, de la poussière et de l’obscurité. Avant même de soutenir sa thèse d’État (Ronsard : Le Roi, le Poète et les hommes, Droz, 1979), dès 1976 et dans une semi-clandestinité, Daniel Ménager a lancé à Nanterre des séminaires. Pour permettre aux jeunes profs que nous étions de respirer l’oxygène de la recherche, ces séminaires se tenaient le samedi après-midi : cela signifiait qu’il nous sacrifiait une partie de son week-end, alors même qu’il avait quatre jeunes enfants. Ce faisant, Daniel Ménager a fondé à Nanterre l’enseignement et la recherche de la littérature du XVIe siècle. Qu’il pleuve, qu’il vente, qu’il fasse un froid de loup dans une fac peu ou pas chauffée, il a, pendant toute sa carrière, maintenu ces séminaires du samedi après-midi afin d’accueillir tous ceux que le XVIe siècle pouvait intéresser et que leur métier d’enseignant tenait géographiquement et intellectuellement éloignés de la recherche sur la Renaissance. Il ne se contentait pas de leur ouvrir les portes de la Renaissance, il les encourageait, stimulait leur curiosité, les accompagnait dans les difficultés. Sa générosité, ajoutée à ses qualités de rigueur, d’ouverture et de sensibilité, a su donner à beaucoup de ses étudiants devenus professeurs et chercheurs le goût de ce siècle difficile et tourmenté par les luttes religieuses. De l’étude sur la Satyre Ménippée, nous sommes passés à la traduction et au commentaire de cinq Banquets d’Érasme, puis au motif de la bergerie, au genre de la sottie, et à Gringore, et j’en passe…

S’il avait le génie de toujours nous faire le crédit d’une intelligence que nous n’étions pas sûrs d’avoir, il emportait notre adhésion non seulement par sa méthode lumineuse mais aussi par ses questions sans prétention qui savaient ouvrir des perspectives stimulantes. Non sans rigueur, Daniel manifestait quelques réticences devant les idées reçues et laissait entrevoir, en intellectuel, une forme d’esprit de contradiction qui éveillait notre sens critique. Lui qui se méfiait des prises de parti dogmatiques comme de l’intransigeance morale n’était pas convaincu par la thèse de Lucien Febvre, qu’il admirait pourtant, pour qui l’athéisme était impensable au XVIe siècle. Nous nous réjouissions de sa propension un peu iconoclaste à éclairer d’une lumière moderne la littérature de la Renaissance. Je me souviens par exemple qu’en travaillant sur cinq des Colloques d’Érasme, nous avions un peu ferraillé, lui et nous, avec Jacques Chomarat qui participait à nos réunions et ne cessait de nous rappeler qu’il s’agissait d’exercices grammaticaux destinés à apprendre à l’enfant à parler latin. Au-delà de ces exercices, et sous la houlette de Daniel, nous y lisions en filigrane une réflexion sur la société marchande et sur une économie de l’échange, mais aussi une recherche de l’harmonie.

La soutenance de sa thèse a sans doute été pour plusieurs d’entre nous le premier événement universitaire auquel nous assistions. À l’Université de Nanterre qu’il n’a jamais regardée comme un tremplin vers la Sorbonne, il a passé trente-trois années engagées dans l’organisation des études comme des spectacles et événements culturels. Avec nous, ses premiers doctorants, il a su tisser des liens d’amitié qui se manifestaient en plus d’une occasion (mariage, naissance d’un enfant), et dont témoignait le plaisir que nous avions à nous retrouver lors de nos banquets de fin d’année. À toutes ses qualités d’érudition et de méthode, il ajoutait une grande bienveillance et beaucoup de sollicitude, qu’il nous écoute lors des séminaires, lise nos premiers travaux, ou prenne régulièrement de nos nouvelles. J’ai pu éprouver sa délicatesse lorsqu’au lendemain d’un séminaire (un dimanche, donc) il m’a téléphoné à Orléans (où j’habitais) pour excuser un de ses collègues qui avait critiqué sans ménagement mon exposé oral du samedi. S’il sentait l’un de nous en difficulté, il en appelait un autre pour lui confier son inquiétude. Quand Jacques Chomarat est tombé malade, il l’a assisté par des visites fréquentes, y compris dans ses derniers moments à l’Hôtel Dieu. Et il s’est montré très présent quand Marie-Dominique Legrand a été atteinte d’un cancer : c’est lui qui me tenait au courant de son état, parce que j’étais loin de Paris. Dans tous les messages que j’ai gardés, je retrouve son souci de notre santé à tous : il s’est inquiété de la convalescence de mon mari après ses opérations cardiaques et, au plus fort de la pandémie, de la forme de ma mère âgée.

Si Daniel a pris assez tôt sa retraite, c’est précisément parce qu’il voulait profiter de sa santé pour des activités telles que la visite de prisons ou l’engagement dans les équipes d’Amnesty International, dans lesquelles il disait s’être fait de vrais amis. Il souhaitait aussi s’adonner au loisir lettré, que ne permet pas vraiment l’institution universitaire qui ne sait que multiplier les réunions et les corvées administratives. Elle le permet d’autant moins à un professeur scrupuleux et soucieux d’être disponible pour ses étudiants. Le chercheur s’est alors doublé d’un écrivain, cet écrivain qu’il rêvait d’être dès le recueil poétique qu’il avait envoyé, jeune, aux éditions Gallimard. En vingt-cinq ans, de 1995 à 2020, Daniel a beaucoup publié : La Renaissance et le Rire (PUF, 1995), Diplomatie et théologie à la Renaissance (PUF, 2001, republié dans L’Ange et l’ambassadeur, Garnier, 2013, avec le titre que Daniel souhaitait initialement), Érasme (Desclée de Brouwer, 2003), La Renaissance et la Nuit (Droz, 2005), L’incognito, d’Homère à Cervantès (Belles lettres, 2009), le petit roman intitulé Chronique vénitienne (Cerf, 2009), La Renaissance et le détachement (Garnier, 2011), Le Roman de la bibliothèque (Belles lettres, 2014), L’Aventure pastorale (Belles lettres, 2017), et enfin l’année même de sa disparition, deux beaux livres : Convalescences. La littérature au repos (Belles lettres, 2020) et Montaigne et la « culture de l’âme » (Garnier, 2020). Dans cette belle douzaine d’ouvrages, la Renaissance est largement privilégiée, sur une période de deux siècles et demi qui englobe plusieurs cultures de Pétrarque (ou parfois même d’Homère) à Cervantès et à Shakespeare. Car décidément, Daniel Ménager préfère la Renaissance à l’humanisme épris d’action et assoiffé de gloire, qui « reproduit un mode de vie au lieu de le contester[1] ». Pour autant, dans l’un de ses derniers livres, c’est surtout à des modernes que s’attache Daniel, du Sturm und Drang à Madame de Staël et Mallarmé, sans oublier Henry James, Céline, Etty Hillesum et les contemporains comme Joyce Carol Oates ! Au-delà de leur diversité et de la profusion des thèmes retenus, tous ces livres se mettent en quête de « lieux réputés futiles qui, parfois, ont réinventé l’essentiel[2] » ; à l’utopie ils préfèrent la pastorale qui « prend au sérieux le malheur des hommes », aux croisades inutiles le lyrisme et le rêve, au mouvement désordonné le repos. De livre en livre, certains auteurs reviennent qui ont, par le lyrisme, refusé la dureté du monde : Sannazar, Torquato Tasso, Cervantès, dont le Quichotte incarne le « principe espérance ». En eux vit ce qu’Érasme qualifie de bonne folie, « une agréable illusion de l’esprit [qui] délivre l’âme de ses soucis angoissants et l’inonde d’un plaisir multiple ». En mettant l’accent sur le « plaisir des recoins », les « fruits défendus », « l’invention du désordre », les sous-titres du Roman de la bibliothèque révèlent la prédilection de Daniel Ménager pour ces espaces officieux ou encore ces « entre-deux » qu’implique la question de la médiation mais aussi du sourire, du jeu, du déguisement, et de la convalescence. Parce qu’ils évitent les sentiers battus et la monotonie des normes, ces lieux lui entrouvrent un univers d’émotions cachées. C’est dans la mesure où il inquiète les moralistes et tous les défenseurs d’une vision « réaliste » du monde que le roman pastoral et ses enchantements séduit Daniel Ménager : il l’aime parce qu’il prend le contrepied du « respect des rôles distribués par la Providence ». Dans la nuit, il valorise la lenteur, la féminité, le secret, au point de voir dans la Notte du tombeau de Julien de Médicis une femme « rêvant à d’obscures fécondations » plutôt qu’incarnant la mélancolie. Aux yeux de Daniel Ménager, le détachement qu’a découvert la société de cour apparaît comme « l’une des conduites offertes à l’homme pour qu’il devienne le maître de sa vie » en accédant à la sérénité. Et les vertus qu’il recherche dans ces textes s’appellent bienveillance, générosité et liberté intérieure. Les derniers livres de Daniel Ménager font prévaloir la sensation non seulement sur les plaisirs un peu frelatés de l’action mais encore sur la sécheresse des concepts. De même que « le secret de la convalescence est de permettre le renoncement à la maîtrise du monde », de même en prêtant attention à l’intériorité, Montaigne a découvert la vie incessante de l’âme. Dans ce dernier livre, Daniel Ménager s’éloigne une nouvelle fois des clichés commodes : pour lui, lecteur d’Aristote, Montaigne ne se protège pas de la vie extérieure ; il entend rester au plus près de « la pensée tumultuaire » et conçoit l’âme comme l’exercice de la liberté créatrice, à l’écoute des flux de conscience et de la rêverie.

Tout grand chercheur cache ou abrite un écrivain, c’est pourquoi je voudrais faire une place à la fiction qu’a publiée Daniel Ménager aux éditions du Cerf en 2009, et dont l’avait rendu fier le bon accueil des Inrocks. Dans sa Chronique vénitienne, qui constitue une seconde Introduction à la vie littéraire du XVIe siècle, on retrouve bien des thématiques des livres critiques. La figure de l’ambassadeur avec Arnaud du Ferrier et la servitude des diplomates, les « mystiques de l’action » (p. 28) que sont les Giovani, l’incognito à travers les visites nocturnes d’Henri III dans Venise (p. 49), et bien sûr les débats religieux. Située dans la décennie qui va de 1572 à 1582, la chronique coïncide avec l’examen des Essais par les censeurs romains ; l’épidémie de peste qui sévit à Venise rappelle un peu l’atmosphère du Décaméron et la gracieuse Emilia doit beaucoup au Livre du Courtisan. De façon polyphonique, le récit tourne autour de plusieurs couples de personnages réels et fictifs : Paolo Sarpi, moine servite auteur d’une Histoire du Concile de Trente, et son ami Samuel Zaboca, juif du ghetto de Venise et correcteur d’imprimerie chez Bragadin, le doge de Venise Mocenigo et Arnaud du Ferrier, ambassadeur du roi de France, Emilia et les Giovani, en particulier le grave Leonardo Dona. De l’Histoire, on entend surtout le tumulte qu’elle suscite dans les consciences des personnages comme les échanges et débats qu’elle fait naître entre eux. Au centre apparent de ces débats, le problème politique de la place de Venise dans l’Europe et la chrétienté, mais surtout les questions religieuses : faut-il voir, par exemple, dans la peste un châtiment envoyé par la colère de Dieu ? Sarpi s’y refuse (p. 81), entre autres raison parce qu’il croit en un Dieu transcendant. Son ami, le juif persécuté Samuel, estime que « nous avons besoin des calamités pour nous sentir plus près de Dieu » (p. 84) et penche, lui, pour une relation beaucoup plus profonde et étroite entre l’homme et Dieu, qui ressemble à l’union de l’homme et de la femme (p. 61). Ni la peste ni la persécution n’ébranleront sa piété qui redonne vie à Dieu : Il « a presque autant besoin de nous que nous avons besoin de lui » (p. 60). Une fois encore, il s’agit de dépasser les différences religieuses dans la recherche d’une foi. Pas une foi masochiste qui assimile la terre à une vallée de larmes et attend le Jugement dernier, représenté par la sévère mosaïque des XIe-XIIe siècles de la basilique de Torcello (p. 149), mais une croyance qui « pratique les vertus chrétiennes » selon le vœu d’Érasme, et permette de parvenir à l’harmonie du monde (p. 23), dont témoignent la course des nuages ou les champs de coquelicots auxquels Emilia aimerait voir ressembler le paradis. Probablement évangélique, Emilia ne parvient pas à croire à la présence réelle dans l’eucharistie, ce qui ne l’empêche pas de rendre régulièrement visite à Samuel en prison, ni de prier la Vierge, ni de se confesser. Pourtant, à l’idée de la conscience conçue comme voix de Dieu parlant à chacun, elle oppose la confusion qui peut résulter de la singularité des consciences entre lesquelles nulle préférence ne saurait exister : « Si chacun peut se réclamer de sa conscience, cela donne une belle cacophonie. » (p. 119). Tout en se défiant des dérives égoïstes auxquelles peut conduire l’individualisme, le livre respire une forme de scepticisme qui n’aime guère les « grands mots » de vérité et d’erreur (p. 41) ni le zèle à agir. Pour autant, Emilia refuse les ruses de « l’arrière-boutique » et contraint Du Ferrier à un choix : « De deux choses l’une : ou bien vous acceptez les honneurs et les charges, ou bien vous les refusez. Si vous les acceptez, il faut jouer le jeu complètement » (p. 109).

Si, comme Emilia qui préfère les méandres de Venise aux lignes droites des architectes (p. 125), Daniel a toujours su donner à l’instinct et au cœur le pas sur la raison, comme elle aussi il a voulu s’engager dans la défense de causes qui lui paraissaient faire progresser l’esprit. Et lorsqu’il reconnaît aux Essais le mérite d’avoir lutté contre l’ « oisiveté croupie », c’est sans doute parce qu’il a été animé du même désir de « procréation intellectuelle », pour reprendre ses termes.

[1] La Renaissance et le détachement, p. 226.

[2] Ibid., p. 227.

 

“En souvenir de Daniel Ménager” par Bruno Méniel

« On ne peut jamais dire mauvaise la mort qu’a précédée une bonne vie. » Cette phrase d’Érasme, Daniel Ménager la cite dans les dernières pages du livre qu’il consacre à l’auteur de L’Éloge de la folie. Que la vie de Daniel ait été une bonne vie, je voudrais en apporter témoignage, en m’appuyant sur les souvenirs de mes collègues et sur les miens.

Je soulignerai d’abord que le choix de l’enseignement, et plus particulièrement celui de la littérature du XVIe siècle, a dû être quelque chose comme une vocation. Au professeur V.-L. Saulnier qui lui demandait : « Pourquoi le XVIe siècle ? », il avait répondu que son père était protestant et sa mère catholique, et cette réponse avait suffi. Réfléchir sur la littérature du XVIe siècle était le moyen de dialoguer avec un siècle inquiet où le questionnement théologique habitait les meilleurs esprits. Suivre sa vocation, c’est trouver sa place dans le monde et Daniel l’a trouvée à l’Université de Nanterre, où il est resté trente-trois ans. Dans son livre sur le détachement, il rappelle en passant que pour Ignace de Loyola, le jésuite – mais cela vaut aussi pour le pasteur protestant – se rend là où Dieu l’appelle, acceptant avec indifférence le rang et le lieu où il est placé. Daniel a fondé l’enseignement du XVIe siècle à Nanterre et il a largement contribué au rayonnement de cette université, en y développant une importante activité de recherche. Il y a noué aussi des amitiés solides, aussi bien avec ses collègues qu’avec ses élèves.

Enseignant en licence, il emportait l’adhésion des étudiants par la clarté et la finesse de ses analyses, par son immense curiosité qui l’autorisait à des rapprochements hardis entre les auteurs du XVIe siècle et les contemporains, par sa modestie, presque sa timidité, par sa courtoisie, par son humour discret, pince-sans-rire. Il était surtout d’une extrême bienveillance. Il reçoit une de ses doctorantes dans son bureau, où les étudiants viennent un à un retirer leurs copies, et le voilà qui s’excuse auprès de ceux qui n’ont pas eu la moyenne ! Il avait inventé un mode d’annotation qui manifestait moins les erreurs de la copie qu’il ne mettait en valeur les développements judicieux. Il connaissait les ruses des pédagogues : ce qu’il vous apprenait, il faisait comme si vous le saviez déjà ; il supposait que vous aviez lu et mis en fiche un livre dont il vous apprenait l’existence ; il vous félicitait pour une qualité que vous aviez à acquérir. Il pratiquait l’anachronisme suggestif, présentant par exemple Montaigne comme un « dandy ». Il a ainsi converti nombre d’étudiants aux recherches sur l’humanisme et la Renaissance. Il assurait la préparation à l’agrégation chaque année, jusqu’à ce que Jean Céard le rejoigne et qu’une alternance puisse s’instaurer. Il connaissait les vertus de l’indocilité. Au départ, simple maître-assistant, il n’avait pas le droit de créer un séminaire de recherche. Les premiers étudiants à s’être regroupés autour de lui traversaient donc, le samedi après-midi, le campus de Nanterre désert avec des mines de conspirateurs et se glorifiaient de leur semi-clandestinité. Le séminaire, animé d’abord en compagnie de Jacques Chomarat, puis de Jean Céard, a ensemencé la recherche seiziémiste pendant des décennies. À l’égard des jeunes chercheurs qui se présentaient à lui, Daniel adoptait une bienveillance qui était faite d’espoir et de confiance. Il accueillait tous les étudiants avec la même générosité, quel qu’ait été leur parcours. Loin d’être un maître à penser, il était un professeur de liberté qui vous poussait à devenir vous-même, une présence spirituelle faite d’exigence et d’ironie, qui se penchait sur votre épaule et vous tançait gentiment lorsque vous vous engagiez sur le sentier de la facilité. Il établissait avec chacun des relations d’une grande douceur. Il trouvait le mot juste pour apaiser les inquiétudes de ses doctorants. Une étudiante soutient sa thèse sur les représentations du paradis céleste, peu de temps avant d’accoucher. Elle dit à Daniel son inquiétude que l’enfant se présente la tête en haut. Daniel répond, en citant Ovide, que, vu le sujet de thèse, le bébé aura sûrement le front tourné vers le ciel ! Cette douceur se conjuguait avec une fermeté intellectuelle qui se manifestait notamment par une intransigeance à l’égard de l’intolérance et de l’exclusive. Il ne manifestait pas constamment ses indignations, mais il savait se montrer « doucement subversif », ainsi qu’il qualifiait Érasme.

Daniel était résolument un moderne : dans sa thèse sur Ronsard, il cite de nombreuses fois Marx et Foucault. Il a toujours été en prise sur l’actualité politique et culturelle. Il a publié des livres qui prolongeaient son enseignement : les ouvrages sur le rire, sur Érasme, sur la pastorale ont mûri grâce au séminaire. Mais, dès que la retraite lui en a laissé le loisir, il s’est consacré pleinement à l’écriture, en étendant son champ d’étude au-delà du XVIe siècle et de la littérature, puisqu’il traitait volontiers de peinture, et il a enchaîné les publications à un rythme qui laisse pantois. Il tend à privilégier les thèmes insolites, dont il s’emploie à montrer la fécondité et la splendeur cachée : la nuit, l’incognito, le détachement, la médiation, la convalescence suscitent des questions qui permettent de projeter sur les œuvres étudiées une lumière fulgurante, qui leur confère cohérence et intelligibilité. Et chaque livre invente un cheminement de pensée à travers ces œuvres pertinemment choisies. Daniel insère dans la série de ses publications un roman historique, Chronique vénitienne, qui entretient avec ses travaux critiques des liens multiples : la fiction offre à l’écrivain l’occasion de réorchestrer ses thèmes de prédilection, mais aussi de redonner vie à des hommes du passé, comme Sarpi ou Montaigne, ce qui est sans doute le rêve et l’ambition secrète de tout seiziémiste. Plus qu’ailleurs, Daniel parle dans ce roman le langage du cœur et dévoile sa vie affective. Mais œuvres critiques et roman semblent animés par une même quête : trouver un juste rapport à ce qui l’entoure, qui ne soit pas seulement éthique ou politique, mais sensible. Daniel confessait volontiers qu’il avait l’esprit rêveur. S’il a été un grand lecteur, c’est peut-être que la lecture, plus qu’aucune autre activité, ouvre au libre jeu de la mémoire et de l’imagination, à la contemplation spirituelle de la beauté du monde. Et le grand écrivain est celui qui sait créer ces interstices de silence où la rêverie peut venir se loger, des interstices qui permettraient au lecteur de devenir écrivain à son tour.

Daniel initie donc à la rêverie et, pour ceux qui l’ont connu, le grand charme de ses livres est qu’ils leur restituent son sourire : au détour d’une phrase, nous ne l’entendons plus, nous ne voyons que son sourire, comme celui du chat d’Alice. Ce sourire se perpétuera aussi longtemps que nous serons là pour en entretenir le souvenir.

Animal et portrait à la Renaissance

« Animal et portrait à la Renaissance », les 17 et 18 mai 2021 à Paris (musée de la Chasse et de la Nature) et à Écouen (musée national de la Renaissance)

Giuseppe Arcimboldo, études, Vienne, Österreichische Nationalbibliothek (source : WGA).

Colloque international organisé par Cécile Beuzelin (maître de conférences en histoire de l’art moderne à l’université Montpellier 3) et Armelle Fémelat (historienne de l’art associée au CESR), en collaboration avec le Musée national de la Renaissance d’Écouen et le Musée de la Chasse et de la Nature.

Dans son discours sur la dignité de l’homme (De hominis dignitate, ca 1486), Pic de la Mirandole décrit l’humain comme un animal éternellement suspendu entre la terre et le ciel, oscillant entre nature céleste et nature terrestre, entre humain et animal. Sans rang, il est également sans visage propre, qu’il lui revient de modeler sous forme divine ou bestiale. Un tel exemple invite à s’interroger sur la perception que l’homme de la première modernité a eue de l’animal et sur la place qu’il lui a consacrée dans son quotidien, en particulier par le biais du portrait. Les questions du modèle animal et du rapport de hiérarchie entre homme et animal se retrouvent ainsi au cœur d’une réflexion sur le développement de l’art du portrait à la Renaissance. Le colloque se propose d’approfondir la problématique du portrait et de l’animal dans l’Europe des XVème et XVIème siècles.

Une telle problématique renvoie, d’une part, à la conception humaniste de l’ordre et de la hiérarchie des êtres vivants, en particulier à celle du rang que l’Homme souhaite occuper au sein de la Nature. Les penseurs de la première modernité se sont en effet essentiellement évalués par rapport aux animaux dans l’élaboration de leur place dans l’univers. En même temps que les humains se sont ainsi observés, ils ont observé les animaux. Et en même temps qu’ils ont développé l’art du portrait, leurs études d’animaux se sont faites plus précises.

L’intitulé du colloque invite, d’autre part, à réfléchir aux rapports que les humains ont entretenus avec les bêtes à la Renaissance, et aux échos que de tels rapports ont pu trouver dans l’art du portrait. Les effigies animales individualisées, et même autonomes pour certaines d’entre elles, apparaissent précisément au moment où cet art connaît ses plus grandes évolutions en Occident. Aux XVème et XVIème siècles, les Européens ont manifestement éprouvé le besoin de se définir par rapport aux animaux, jusque dans leur quête d’individuation, et dans la construction de leur propre image. Les artistes peut-être encore plus que les autres, comme le laisse entrevoir nombre de peintures, sculptures, dessins ou textes littéraires. Le concept d’autoportrait avec animal, comme celui d’autoportrait en animal, s’avèrent à cet égard particulièrement intéressants.

La richesse de la problématique du colloque appelle une approche pluridisciplinaire et un nécessaire dialogue entre historiens de l’art, historiens, historiens des sciences, littéraires, musicologues, sociologues, philosophes, éthologues, vétérinaires… autour de plusieurs thématiques centrales que nous souhaitons voir abordées :

. Les interventions et échanges tenteront d’abord de déterminer les critères qui permettent de penser et de définir la notion de portrait animal à la Renaissance (étude anatomique, individuation plus ou moins poussée, autonomisation, empreinte).

. Les propositions devront ensuite permettre de comprendre la manière dont les hiérarchies entre homme et animal, présentes dans les discours philosophiques et littéraires des XVème et XVIème siècles, transparaissent à la fois dans les portraits d’animaux autonomes

et dans les doubles effigies combinant bêtes et humains. De fait, certains portraits plastiques, littéraires ou musicaux interrogent et remettent explicitement en question de tels rapports hiérarchiques, allant parfois jusqu’à les inverser. On pense notamment aux doubles portraits avec animaux, qui mettent en scène leurs relations affectives, mais aussi aux autoportraits littéraires, comme le De Canis de Leon Battista Alberti.

. Il sera également fondamental de poser la question de l’animal comme modèle pour l’homme. À l’époque moderne, la compréhension de l’animal se situe en effet entre symbolisme, métaphore, exemples de vice ou de vertu et observation physionomique poussée. Les propositions interrogeront aussi bien l’héraldique et les exempla moralisants, que les théories physiognomoniques, en plein essor à la Renaissance et qui ont incontestablement marqué tant la pensée que l’art du portrait. La question de l’imitation de l’animal, à travers le portrait musical et le travestissement de l’homme en animal, pourra également être abordée.

. Enfin, nous souhaitons que certaines propositions traitent des portraits d’animaux fantasmés. Un certain nombre d’animaux représentés à l’époque moderne n’ont en effet pas été observés de visu par les artistes, à commencer par ceux qui furent le fruit de l’imagination collective. Dans les travaux encyclopédiques les plus rigoureux cohabitent ainsi des animaux réellement examinés, avec ceux, exotiques ou merveilleux, tels que l’éléphant ou le rhinocéros, la licorne ou l’hydre, néanmoins « familiers de l’esprit » des humains de l’époque. Réalisé presque entièrement d’après des descriptions écrites, le cas du célèbre rhinocéros dessiné et gravé par Albrecht Dürer apparaît de ce point de vue tout à fait révélateur et pourra servir de point de départ.

Axes de recherche :

– De l’étude scientifique au portrait d’individu

– Empreinte et portrait animal

– L’animal comme modèle : des exempla médiévaux aux théories physiognomoniques

– Animal emblématique et portrait

– Se ressembler, se distinguer : hommes et animaux dans un même portrait

– Autoportrait en animal : arts plastiques, littérature, musique…

– Animal et portrait funéraire : effigies mortuaires, épitaphes, dépouilles, trophées, taxidermie

– Animaux exotiques et bêtes fantastiques : portrait de l’animal fantasmé

Comité scientifique :

Cécile Beuzelin (Université Montpellier 3)

Sarah Cockram (University of Edinburgh)

Armelle Fémelat (CESR, université de Tours)

Aurélie Gerbier (Musée national de la Renaissance)

Christine Germain-Donnat (Musée de la Chasse et de la Nature)

Matteo Gianeselli (Musée national de la Renaissance)

Présentation de la manifestation

Le colloque « Animal et portrait à la Renaissance » sera international et pluridisciplinaire, au croisement des sciences humaines et des sciences du vivant.

Il donnera lieu à une publication scientifique. Les intervenants seront invités à remettre un texte de 35 000 signes à l’issue du colloque, rédigé en français ou en anglais.

Le temps de parole imparti à chaque intervenant sera de 30 mn précisément, en français ou en anglais.

Modalités de candidatures

Les propositions de communication s’inscriront dans un ou plusieurs des axes de recherche proposés.

Elles prendront la forme d’un synopsis d’environ 4500 signes ou 700 mots, accompagné d’un curriculum vitae.

Rédigées en français ou en anglais, elles devront être envoyées à animaletportraitalarenaissance@gmail.com, au plus tard le 30 octobre 2020.

Les propositions seront évaluées par le comité scientifique et les réponses seront envoyées par mail au cours du mois de décembre 2020.

Le poète aux mille tours : La traduction des épithètes homériques à la Renaissance

Le poète aux mille tours, La traduction des épithètes homériques à la Renaissance, sous la direction d’Anne-Pascale POUEY-MOUNOU et de Silvia D’AMICO, Genève, Droz, 2020.

Ποικιλομήτης : bigarré, irisé, mosaïqué et surtout à l’image de l’esprit d’Ulysse, tel a été conçu cet ouvrage collectif consacré, avec les méthodes et les points de vue les plus contemporains, aux épithètes homériques où la Renaissance sut projeter sa création et sa réflexion. Dans la multitude des genres ici étudiés (lexiques, commentaires, traductions, réécritures), chaque épithète, avec sa spécificité morphologique, grammaticale, étymologique, sémantique et symbolique, constitue un fil lumineux qui, réapparaissant à la surface de la trame de la poésie et de la poétique du XVIe siècle, en révèle le fonctionnement en profondeur. Dans l’inlassable voyage de retour vers le modèle que constitue toute forme d’exégèse – de Ravisius Textor à Scaliger, des traductions latines aux traductions dans les langues vernaculaires, des poètes mineurs au grand Ronsard – la complexité des interprétations tissées en toile de Pénélope représente la forme la plus sûre d’intelligence fidèle au texte homérique.

TABLE DES MATIÈRES

Anne-Pascale Pouey-Mounou
Introduction

Piero Boitani – L’immensa landa e il puro sereno: premesse per uno studio di Omero nel mondo

L’INDICIBLE ET L’INTRADUISIBLE : LE DÉFI DE LA LANGUE HOMÉRIQUE

Nathalie Rousseau – Traduire l’intraduisible : questions de morphologie grecque

Jessica Wolfe – Les épithètes ironiques dans la littérature de la Renaissance

Nathaël Istasse – Homerus apud Textorem : le prince des poètes au prisme de l’épithétaire de Ravisius Textor (1518 et 1524)

Michel Magnien – Scaliger théoricien de l’épithète… virgilienne

LE CHANTIER HUMANISTE : TRADUCTIONS NÉO-LATINES

Susanna Gambino Longo – L’épithète homérique entre Léonce Pilate et Boccace

Émilie Séris – Les épithètes dans les traductions d’Homère par Ange Politien

John Nassichuk – Les épithètes du héros troyen dans les premières versions latines de l’Iliade : Valla, Divus, Hessus

Virginie Leroux – Les épithètes des deux premiers chants de l’Iliade dans le commentaire et la traduction de Joachim Camerarius (1538 et 1540)

TRADUCTIONS VERNACULAIRES : ESPAGNE, FRANCE, ITALIE, ALLEMAGNE

Roland Béhar – La traduction de l’épithète homérique dans l’Espagne du XVe siècle

Paola Cifarelli – Qualifications épithétiques et matière troyenne dans la tradition médiévale

Jean-Charles Monferran – Épithètes batrachomyomachiques : sur les deux premières traductions françaises de la Batrachomyomachie d’Homère (Macault, 1540, et Royhier, 1554)

George Hugo Tucker – «L’Vmbre de Salel » : l’épithète homérique et ses enjeux chez Hugues Salel (1545 et 1554), Jacques Peletier du Mans (1547) et Joachim Du Bellay (1549-1559), traducteurs et imitateurs d’Homère

Anne-Pascale Pouey-Mounou – Ronsard et l’épithète homérique

Catherine Magnien-Simonin – Les épithètes homériques dans la traduction du chant XIV de L’Iliade par Antoine de Cotel (1578)

Christiane Deloince-Louette – Le « naïf » et la « majesté ». Les épithètes des dieux et des déesses dans les premières traductions françaises de l’Iliade

Monica Barsi – Arès  λλοπρόσαλλος. Transformations d’une épithète en France et en Italie du XVIe au début du XVIIe siècle

Manfred Kern – Visibles incognitos : les transformations de l’épithète homérique dans les premières traductions allemandes imprimées de l’Odyssée (1537, Simon Minervius) et de l’Iliade (1610, Johann Spreng)

Élisabeth Rothmund – Les épithètes d’Homère dans l’espace germanique de la Première Modernité : de l’Iliade du maître-chanteur augsbourgeois Johann Spreng aux disciples de la Pléiade

Silvia D’Amico – Conclusion. Pour un retour à Homère

Bibliographie

Index epithetorum

Index nominum

Des pieds et des mains. Représentations culturelles, politiques et sociales en Europe (1450-1650).

Colloque organisé par Marie-Joëlle Louison-Lassablière (Université Jean Monnet,

Saint-Étienne) et Samuel Cuisinier-Delorme (Université Clermont Auvergne)

avec le soutien de l’IHRIM (UMR 5317).

Pôle Universitaire de Vichy – vendredi 24 et samedi 25 septembre 2021

Raphaël, “Etude pour un enfant Jésus”, 1506-1507, Oxford, Ashmolean Museum (source : WGA).

Pieds et mains permettent la relation à autrui, au monde et à Dieu. Comment la Renaissance appréhende-t-elle cette relation ? Les découvertes géographiques, médicales et techniques, l’avènement de nouveaux schémas de pensée et de nouvelles croyances, ainsi que les bouleversements sociaux qui en résultent ont-ils modifié la perception que l’homme se fait de ses pieds et de ses mains ? Nous proposons, lors de ce colloque, d’explorer de manière non limitative les domaines suivants :

1/ La dimension normative

La référence au pied ou à la main cherche-t-elle à véhiculer une norme ou à l’établir ?

On s’appuiera sur le système de mesures (pied, pouce), sur les codes de politesse (révérence, salut civil ou militaire), sur les codifications chorégraphiques ou théâtrales, sur les us et coutumes (cf. les accessoires qui habillent pieds et mains, comme chaussures et gants, et éventuellement ceux qui refusent cette norme, comme les moines déchaux).

Les autres peuples (notamment les peuples récemment découverts et/ou fantasmés, voire imaginaires, dont on moque les caractéristiques physiques ou auxquels on attribue des particularités étranges) sont-ils vus avec les mêmes attributs ? Le concept d’exotisme réside-t-il dans une dissemblance des pieds et des mains ?

Comment est perçu le handicap ? Dans cette optique, nous pourrons nous interroger, par exemple, sur le statut de l’estropié ou du manchot.

De la marginalité à la monstruosité : quels sont les critères qui stigmatisent le pied ou la main qui ne fonctionne pas selon les normes (statut de celui qui est né avec un pied bot ou qui est gaucher) ? Il s’agira, dans cette perspective, de réfléchir à ce que ces discriminations disent de la société où elles ont cours.

Enfin, quel intérêt y a-t-il à souligner l’anormalité ou l’irréalité de certains êtres par la difformité de leurs pieds ou de leurs mains (diable aux pieds fourchus, satyres aux pieds de bouc) ?

2/ La dimension sacrée et/ou symbolique

Comment s’impose le rôle sacré du pied ou de la main ? Nous étudierons ainsi ce qui relève de la tradition, de la croyance, de l’instrument de pouvoir.

De la main de Dieu, créatrice du premier homme, à la main du roi (qui guérit les écrouelles, qui adoube), du prêtre (qui bénit ou baptise) ou du juge (main de Justice, prestation de serment), quel pouvoir passe par la main ?

Est-ce la main ou le geste qui est signifiant ? Comment passe-t-on du corporel au symbolique ?

Comment s’exprime ce pouvoir dans le langage spécialisé, technique ou courant (ex. : « J’en mettrais ma main au feu », expression qui renvoie aux ordalies) ? On pourra également faire une étude linguistique des adages et expressions populaires comme témoignages des croyances et des superstitions liées à ce pouvoir réel ou supposé.

Si les animaux et les plantes ont des pieds, l’homme a aussi des mains : quelle part d’humain ou de divin recèle la main qui crée ? Est-elle vue comme la marque de la supériorité de l’homme sur les autres espèces ?

D’autres domaines pourront être pris en considération : la chiromancie, la physiognomonie ou le magnétisme (que suppose l’imposition des mains).

3/ La dimension humaniste

En quoi pieds et mains sont-ils perçus comme l’expression de l’individu tout entier, de sa personnalité profonde, voire de son âme ? Sont-ils la synecdoque du corps ? Que révèlent-ils ? Qu’occultent-ils ?

On pourra s’appuyer sur l’étude des représentations des pieds et des mains : planches de médecine, représentations en peinture et sculpture, gisants, etc.

Pieds et mains peuvent laisser une trace : l’empreinte. Quel(s) intérêt(s) offre-telle ?

Dans quelle mesure la vision des pieds et des mains est-elle conditionnée par une représentation mentale qu’infléchit la culture antique (influence de la Bible, de l’art grec ou romain, de la philosophie…) ?

4/ La dimension créatrice, littéraire et artistique

La main n’est-elle qu’un outil, le pied un support ou un simple moyen de locomotion ? N’ont-ils pas un rôle au-delà d’une vision utilitaire qui relèverait d’une dimension créatrice et artistique ?

Le champ de la création est vaste, puisqu’il conviendrait de s’interroger sur les arts scéniques (théâtre, danse, marionnettes), l’écriture (l’œuvre imprimée risque-t-elle de perdre ce que le manuscrit avait d’unique ?), la peinture, les jeux (comme la mourre), ainsi que les activités physiques (escrime, jeu de paume…). On pourra alors se référer aux mythes de la création technique ou artistique, par exemple celui d’Héphaïstos (boiteux mais remarquable forgeron).

Dans la littérature et le théâtre, pieds et mains peuvent-ils avoir un rôle narratif ? Dans les œuvres dramatiques, nous pensons par exemple à la main qui tue. Ces parties du corps peuvent également être sources d’inspiration, comme dans les blasons, ces courts poèmes célébrant le corps féminin. Par ailleurs, comment pieds et mains peuvent-ils revêtir une fonction érotique ou maléfique dans un texte littéraire ?

Dans l’art, la fascination des peintres de la Renaissance pour les mains (par exemple, les études de Léonard de Vinci ou la Création d’Adam de Michel-Ange, où l’index de Dieu rejoint celui d’Adam) pourra être étudiée, dans la continuité des travaux de l’historien de l’art André Chastel, notamment dans son article « L’art du geste à la Renaissance » (in La Revue de l’Art, volume 75-1, 1987, pp. 9-16).

Danser n’est-ce pas, entre autres, « mouvoir & remuer les pieds [et] mains » pour citer partiellement la définition de Thoinot Arbaud dans son Orchésographie (1589) ? Nous pourrons alors nous interroger sur le placement des pieds et des mains et réfléchir à la dimension normative induite par les manuels chorégraphiques.

Ces pistes sont données à titre indicatif et ne sont pas limitatives. Certaines peuvent faire l’objet d’une étude croisée. Nous ne restreignons pas ce colloque à une aire géographique en particulier afin de permettre de réfléchir à cette thématique sur le plan européen.

 

Les propositions de communications en français, d’une longueur de 300 à 500 mots, assorties d’une courte notice bio-bibliographique, sont à adresser conjointement à Marie-Joëlle Louison-Lassablière (louison.lassabliere@libertysurf.fr) et Samuel Cuisinier-Delorme (samuel.cuisinier-delorme@uca.fr) avant le 1er septembre 2020. Les notifications d’acceptation seront envoyées aux participants en octobre 2020.

 

Comité scientifique :

Samuel Cuisinier-Delorme, Université Clermont Auvergne

Anne-Valérie Dulac, Sorbonne Université

Caroline Fischer, Université de Pau et des Pays de l’Adour

Adeline Lionetto, Sorbonne Université

Marie-Joëlle Louison-Lassablière, Université Jean Monnet (Saint-Etienne)

Jean-Luc Nardone, Université Toulouse – Jean Jaurès

Meygra Entrepriza, Antonius Arena, 1537

Meygra Entrepriza, Antonius Arena, 1537, Édition bilingue – Texte établi, traduit, annoté et commenté par Marie-Joëlle Louison-Lassablière, Honoré Champion, 2020, Textes littéraires de la Renaissance N° 24. 250 p., broché, 15 x 22 cm. ISBN 978-2-7453-5273-6. 45 €

Témoignage exceptionnel d’un franc-tireur sur la Guerre de Provence de 1536, la Meygra Entrepriza est écrite en macaronique, savant mélange d’occitan, de français et d’italien latinisés. Antonius Arena y raconte l’entrée des Impériaux en Provence et la frustration de Charles Quint face à un ennemi qui se dérobe sans cesse et le prive de la bataille dont il aurait pu tirer gloire et profit. Dans un registre tantôt épique, tantôt ironique, cette œuvre en distiques élégiaques est aussi bien une revanche sur l’arrogance des puissants qu’un acte d’allégeance à François 1er.

The “Meygra Entrepriza” is an exceptional testimony written by a maverick soldier in the midst of the 1536 Provence War. Written in “macaronic”, a blend of Latinised Occitan, French and Italian, it narrates, in a part epic, part ironic spirit, the numerous setbacks endured by the army and the life of a soldier in wartime.

Marie-Joëlle Louison-Lassablière, docteur ès Lettres et chercheur à l’IHRIM CNRS 5317, travaille sur les ouvrages de pédagogie chorégraphique et les traités moralistes relatifs à la danse du XVIe siècle. Elle est également spécialiste d’Antonius Arena sur lequel elle a fait de nombreuses conférences et publié deux ouvrages ainsi qu’une vingtaine d’articles. Elle a souhaité traduire la Meygra Entrepriza pour tirer de l’oubli cette œuvre trop souvent décriée par la critique et ignorée des historiens.

Bribes d’îles. La littérature en archipel de Benedetto Bordone à Nicolas Bouvier

Frank Lestringant, Bribes d’îles. La littérature en archipel de Benedetto Bordone à Nicolas Bouvier, Paris, Classiques Garnier, collection « Géographies du monde » n°26, 2020, 254 p.

Dans la continuité d’un précédent ouvrage – Le Livre des îles : atlas et récits insulaires, de la Genèse à Jules Verne (Droz, 2002) –, Frank Lestringant propose un voyage dans un archipel littéraire, du XVIe siècle à nos jours. La première partie, « En partance pour les îles », est composée de deux chapitres à la prose plus poétique qu’académique qui étudient le genre de l’Isolario à la Renaissance pour suggérer que les espaces rêvés ne sont pas simplement un décor mais des éléments « essentiels du scénario onirique » (p. 21). La deuxième partie s’intéresse aux « Iles fixes » au fil de cinq chapitres analysant la place des îles dans la pensée épistémologique et dans les écritures géographiques de la Renaissance, notamment – mais pas exclusivement – dans l’œuvre d’André Thevet. Le chapitre consacré à « L’Insulaire de l’Inquisiteur » étudie l’archipel italien dans des isolarii italien du XVIe siècle. Deux autres chapitres s’intéressent à l’île comme tentation et comme scandale et analysent les liens entre îles et démons dans la cartographie et la littérature de la Renaissance (Marguerite de Navarre, François de Belleforest et André Thevet). La troisième partie de l’ouvrage s’intéresse aux « Iles instables ». Frank Lestringant commence par étudier les « archipels sidéraux » et l’expansion de l’Insulaire au XVIIe siècle, ce qui lui permet de compléter des réflexions déjà entamées : « L’archipel, qui servait à figurer l’hypothèse de la pluralité des mondes au XVIe siècle, se transporte désormais dans l’espace céleste. L’archipel sidéral reflète et prolonge tout à la fois l’archipel terrestre » (p. 131). Les chapitres suivants sont des « bribes » – pour reprendre le jeu de mot contenu dans le titre de l’ouvrage – d’analyses consacrées à une œuvre ou un auteur via le prisme de l’insularité. Le lecteur est ainsi invité à relire Micromégas de Voltaire (« Îles des Lumières »), la floraison des robinsonnades depuis l’archétype de Wyss jusqu’à Daniel Defoe (« Des clous et des clones ») ou encore Suzanne et le Pacifique de Giraudoux. Enfin, la quatrième et dernière partie de l’ouvrage, « Bribes d’îles », avance dans le temps et s’intéresse à des « Insulaires-récits du XXe siècle [qui] surgissent à une époque de crise [dont] les territoires improbables découlent de ces espaces tour à tour vides ou surpeuplés, traversés au rythme monotone du moteur, au risque de l’accident ou de la panne ». Cette avancée dans les contrées contemporaines est un élément novateur de l’ouvrage et Frank Lestringant montre brillamment que les analyses qu’il a abondamment développées pour le XVIe siècle sont tout aussi valables pour des littératures plus récentes. En étudiant la fragmentation à l’œuvre dans les ouvrages de Saint-Exupéry et de Michaux, l’auteur propose de voir ces derniers comme des descendants des moralistes du XVIIe siècle avant d’analyser le « stade suivant de la dissolution de l’archipel » à l’œuvre dans Les Villes Invisibles de Calvino. L’étude de quelques textes de Nicolas Bouvier, Maelys de Kerangal et Édouard Glissant vient clore ce voyage au fil des îles, vues comme des parenthèses négatives ou des réflexions sur la vie.

 

Rebecca Legrand.